3 서클 A의 기원

　서클 A는 아나키즘의 상징으로 흑기나 적흑기보다 더 유명하다(아마 그것은 낙서에 잘 쓰여져 있기 때문일 것이다). 피터 마셜에 따르면 「서클 A」는 프루동의 격언 「아나키는 질서다Anarchy is Order」를 뜻한다고 한다[불가능한 요구Demanding the Impossible p. 558]. 피터 피터슨Peter Peterson은 「단결과 의사결정의 상징」이자 「국제 아나키스트 연대라고 하는 명언되어있지 않은 사상을 지원한다」고 덧붙이고 있다[Flag, Torch, and Fist: The Symbols of Anarchism", Freedom, vol. 48, No. 11, pp. 8].

그러나 아나키스트의 상징으로서의 「서클 A」의 기원은 분명치 않다. 많은 사람들이 1970년대 펑크 운동punk movement에서 비롯됐다고 생각하지만 그보다 훨씬 전 시기로 거슬러 올라갈 수 있다. 피터 마셜에 따르면 「1964년에 프랑스의 그룹 Jeunesse Libertaire는 서클 A를 상징으로 만들어 냄으로써 프루동의 슬로건 『Anarchy is Order』에 새로운 추진력을 부여했다. 이것이 전세계로 급속히 확산된 것이다」[전게서, p. 445]. 이것은 이 상징을 볼 수 있던 가장 오래된 것이 아니다. 1956년 11월 25일 브뤼셀에서 Alliance Ouvriere Anarchiste(AOA)가 설립되었을 때 이 상징이 채택되었던 것이다. 더 오래된 것도 있다. 스페인 시민전쟁 관련 BBC방송의 다큐멘터리는 아나키스트 의용군 멤버가 분명히 『서클 A』가 뒤에 쓰인 헬멧을 쓰고 있었다는 것을 보여준다. 이 이상은 『서클 A』의 기원에 대해서는 잘 알려져 있지 않았다.

오늘날 서클 A는 정치적 상징 전체에서도 가장 성공한 이미지 중 하나다. 그 「훌륭할 정도의 단순함과 솔직함이 1968년 혁명 이후 다시 부활하는 아나키스트 운동의 일반에 받아들여진 상징으로 삼았던 것이다」 [Peter Peterson, 전게서, p. 8]. 그것은 특히 대부분이 아니더라도 전세계 언어의 대부분에서 아나키라는 단어는 A의 문자로 시작되었기 때문이다.

2 왜 적흑기인가

적흑기는 아나키즘과 관련이 있다. 머레이 북친은 이 깃발의 기원을 스페인이라고 한다.

「적기와 함께 흑기가 존재했던 것이 유럽과 북미 아나키스트 시위의 특징이었다. (1910년의) CNT 설립과 함께 검은색과 붉은색이 대각선으로 구분돼 하나로 되어있는 깃발이 스페인에서 채용돼 주로 사용됐다」. [The Spanish Anarchists, p. 57]

그러나 적흑기가 다른 나라들, 특히 스페인과 밀접한 관계가 있던 나라들(예를 들어 다른 라틴계 국가들)로 퍼져 나갔음을 보여주는 증거가 많다. 예를 들어 1920년 공장점거로 정점에 달했던 이탈리아의 「붉은 2년간Two Red Years」[섹션 A.5.5 참조]에서 반란을 일으킨 노동자는 적흑기를 들었다[귄 윌리엄즈Gwyn A.Williams, 프로레타리아 질서Proletarian Order, p. 241]. 마찬가지로 니카라과의 급진적 전국 해방투사 아우구스토 세사르 산디노Augusto Cesar Sandino는 멕시코 혁명 중 멕시코 아나르코 생디칼리스트의 실례에 자극받아 자신의 운동 깃발을 검붉은 것으로 했다(단, 산디노의 깃발은 대각선이 아니라 가로로 붉은색과 검은색이 구분되어 있었다). 역사가 도널드 C. 호지스Donald Clark Hodges는 다음과 같이 기록하고 있다. 산디노의 「적흑기는 아나르코 생디칼리즘에서 기원했으며 스페인 이민에 의해 멕시코에 도입됐다」. 그의 깃발이 「해방을 요구한 투쟁을 상징하는 노동자의 깃발」이라고 여겨진 것은 놀랄만한 일이 아니다(호지스는 산디노의 「무정부 공산주의anarcho-communism라는 독특한 브랜드」를 언급하며 이 깃발의 충당은 그의 정책에 강력한 해방적 테마를 제시했다, 고 시사한다)[니카라과 혁명의 지적 기반Intellectual Foundations of the Nicaraguan Revolution, p. 49, p. 137, p. 19].

영어권 세계에서 아나키스트에 의한 적흑기의 사용은 1936년의 스페인혁명과 시민전쟁에서 생겨난 세계적 평판에서 비롯된 것으로 보인다. 전세계에 퍼진 CNT-FAI 관련 정보와 함께 CNT에 자극받은 적흑기의 숙지도는 전세계에서 공통된 아나키스트, 아나르코 생디칼리스트의 상징이 될 때까지 확산되었다.

적흑기는 아나키즘보다 아나르코 생디칼리즘과 관련돼 있다고 하는 사람들도 있다. 앨버트 멜쳐가 말한 것처럼 「노동운동(사회주의적인 것에만 한정되지 않는다)의 깃발은 붉은색이다. 스페인의 CNT는 아나르코 생디칼리즘(아나키즘+노동운동)의 적흑기를 창조한 것이다」[Anarcho-Quiz Book, p. 50]. 도널드 C. 호지스도 같은 지적을 하고 있으며, 다음과 같이 말하고 있다. 「멕시코의 세계노동자의 집(멕시코의 아나르코 생디칼리스트조합)이 가진 띠에 붉은색 줄무늬는 소유계급에 대한 노동자의 경제투쟁을 의미하며 검은색은 폭동적 투쟁을 의미한다.[Sandino's Communism, p. 22]

　조지 우드콕도 적흑기의 스페인 기원설을 강조하고 있다.

「스페인에서 아나르코 생디칼리스트 깃발은 대각선으로 나눠진 검은색과 붉은색이었다. (제1)인터내셔널 시기에 아나키스트는 다른 사회주의 섹트와 마찬가지로 적기를 들고 있었으나 이후 아나키스트는 흑기를 대신 들게 되었다. 적흑기는 후년의 아나키즘 정신과 인터내셔널의 대중호소를 단결시키려는 시도를 상징하고 있었던 것이다.[Anarchism, p. 325f]

그러나 적흑기의 사용에 대해서는 훨씬 이전의 기록도 있다. 즉 스페인의 아나키스트는 깃발을 발명했다기보다는 재발견한 것이 아닌가 하는 것을 보여주고 있는 것이다. 1877년 4월, 26명의 아나키스트들이 혁명을 기도하기(실패로 끝났지만) 위해 「적흑의 아나키즘 깃발을 돋보이게 보이면서 레티노Letino(이탈리아)의 작은 코뮌에 들어갔다」[T.R. Ravindranathan, Bakunin and the Italians, p. 228]. 조지 우드콕도 같은 사건을 기록해 같은 깃발이 사용됐음을 보여주고 있다[Anarchism, p. 285]. 몇 년 뒤 멕시코에서 아나키스트에 의해 적흑기가 사용됐다는 보고도 있다. 1879년 12월 14일 멕시코시티의 콜럼버스 파크의 아나키스트 항의집회에서 「거기에 모인 5천여 명의 사람들은 엄청난 적흑기로 가득 찼다. 그중에는 『La Social, Liga International del Jura』라고 쓰인 것도 있었다. 연사의 무대 앞을 『La Social, Gran Liga International』이라는 문구가 적힌 커다란 흑기가 뒤덮고 있었다」[참조:John M. Hart, Anarchism and the Mexican Working Class, 1860-1931, p. 58 and p.17].

멕시코와 유럽의 아나키스트 운동의 연결고리는 강했다. 역사가 존 M. 하트John M. Hart가 기술하고 있는 것처럼, 「19세기의 멕시코 도시부 노동운동은, 유럽의 제1 인터내셔널의 노동자 연합의 쥐라 지부와 직접 접촉하고 있고, 어느 단계에서는 공공연하게 그것과 제휴하고 있던 것이었다」[John M. Hart, Anarchism and the Mexican Working Class, 1860-1931, p. 58 and p.17]. 따라서 멕시코와 이탈리아의 운동에서 같은 깃발이 사용되는 것을 발견했다고 해도 전혀 놀랄 일은 아닌 것이다. 양쪽 모두 쥐라연합이라는 같은 반권위주의 인터내셔널에 속해 있었고 그것과 밀접하게 관련되어 있었다.

이탈리아, 멕시코 양쪽의 아나키스트 운동은 제1 인터내셔널과 그 반권위주의적 운동에 참여하고 있었다. 모두 스위스에서의 쥐라연합과 마찬가지로 노조조직과 파업에 크게 참여하고 있었다. 제1 인터내셔널의 집산주의적 아나키즘(그 가장 유명한 옹호자는 바쿠닌이었다)과 아나르코 생디칼리즘의 분명한 연결과 유사성을 생각하면 이들이 같은 상징을 사용했다고 해서 놀랄 일은 아니다. 크로포트킨은 다음과 같이 말하고 있었다. 「생디칼리즘은 인터내셔널의 재생이나 다름없다 - 연합주의, 노동자, 라틴계인 것이다」[마틴 A밀러, Kropotkin, p. 176 인용]. 따라서 상징의 재생은 우연의 일치가 아니었을 것이다.

두 가지 요인이 적기와 흑기의 조합은 논리적 발전이었다는 것을 시사한다. 흑기와 적기가 1831년 리옹 봉기와 관련됐다는 점을 감안하면 적흑기의 발전은 그리 기이하지 않다. 마찬가지로 흑기는 「파업의 깃발」이었다(루이즈 미셸에 따르면) - 앞의 섹션 참조 - 는 점을 감안하면 노동운동의 적기와 함께 흑기가 사용된 것은 아나키즘과 아나르코 생디칼리즘의 경향을 갖고 직접행동을 기반으로 하며 계급투쟁에서의 파업을 중요하다고 여겼던 운동의 자연스러운 발전으로 보인다.

그러나 1870년대 후기에 적흑기가 사용되었음에도 불구하고 그것은 점차 사용되지 않고 30년 뒤 스페인에서 CNT가 설립되면서 비로소 다시 넓은 규모로 사용되게 된 것이다.

점차로 아나르코 생디칼리즘과의 관계가 적어지면서 많은 비아나르코 생디칼리스트계 아나키스트들이 적흑기를 기꺼이 사용하게 되었다(예를 들어 많은 무정부 공산주의자들은 적흑기를 사용했다). 사회적 아나키스트는 개인주의적 아나키스트보다 더 적흑기를 사용하는 경향이 높았고, 개인주의적 아나키스트보다 자신을 더 넓은 사회주의적 노동운동과 동조시키고 싶어했다(적어도 현대에서는)고 해도 무방할 것이다.

즉, 적흑기는 노동운동에서의 아나키스트의 경험에서 생겨나, 아나르코 생디칼리즘과 특별히 관련되어 있는 것이다. 검은색은 리버타리언 사상과 파업(즉 직접행동)을 의미하고 적색은 노동운동을 의미하는 것이다. 그러나 세월이 지남에 따라 적흑기는 표준 아나키스트의 상징이 됐다. 거기서는 검은색은 아나키를 의미하고, 적색은 사회적 협동이나 연대를 의미한다.

즉 적흑기는 다른 단일 상징물 이상으로 아나키즘의 목적(『개인의 해방과 지역사회 전체의 사회협동』[Peter Kropotkin, Act for Yourselves, p. 102]) 과 수단(『혁명을 일으키기 위해 다수의 노동자는 자신을 조직해야 할 것이다. 저항과 파업은 조직이 그것을 행하기 위한 훌륭한 수단인 것이다』그리고 『파업은 연대의 감정을 발달시킨다』[캐롤라인 캠Caroline Cahm, 크로포트킨과 혁명적 아나키즘의 발흥Kropotkin and the Rise of Revolutionary Anarchism, 1872-1886, p. 255 and p. 256]를 상징하고 있는 것이다.

1 흑기의 역사

아나키스트에 의한 흑기 사용에 관한 설명은 수없이 많다. 아마 가장 유명한 것은 러시아 혁명시대의 네스톨 마흐노의 빨치산일 것이다. 흑기 아래, 12명의 군인으로 구성된 그의 군대는 우크라이나의 드넓은 지역을 해방시켰고 2년 동안 중앙권력으로부터의 자유를 유지했다(이 중요한 운동의 자세한 것은, 피터 아시노프Peter Arshinov 저, 『마흐노 비치나 운동사History of the Makhnovist Movement』를 참조). 흑기에는 「죽음의 자유」와 「토지를 농민에게, 공장을 노동자에게」라는 문구가 새겨져 있었다(피터 마셜Peter Marshall 저 『불가능 요구』p.475). 1910년에 멕시코의 혁명가 에밀리아노 사파타Emiliano Zapata는 해골·뼈십자가·처녀 마리아가 그려진 흑기를 사용했다 - 거기에는 「땅과 자유Tierray Libertad」라는 슬로건도 쓰여져 있었다. 1925년 일본의 아나키스트는 흑색청년연맹을 만들고, 1945년에 아나키스트연맹이 재편되었을 때 그 잡지의 이름이 흑기黑旗였다[전게서, p.525,526]. 최근에는 파리 학생들이 1968년 대규모 총파업 와중에 흑기(적흑기)를 들었고, 미국의 민주사회를 요구하는 학생조직도 같은 해의 전국대회에서 내걸었다. 같은 시기에 영국의 잡지 『Black Flag』가 공간公刊을 시작했고, 지금도 많은 활동을 하고 있다. 요즘 대규모 시위에 가면 거기 있는 아나키스트가 흑기를 들고 있는 것을 보게 될 것이다.

하지만, 아나키스트의 흑기는 이보다 훨씬 이전에 기원을 갖고 있다. 최초의 기록은 실제로 알려지지 않았지만, 이 명예는 1871년 파리 코뮌의 유명한 참가자 루이즈 미셸Louise Michel에게 주어지는 것 같다. 아나키스트 역사가 조지 우드콕George Woodcock에 따르면 미셸은 1883년 3월 9일 파리에서 실업자 시위 도중 흑기를 휘날렸다. 총 500여 명과 함께 미셸은 앞장서서 「빵이나 직업을, 그렇지 않으면 탄환을」이라고 외치면서 경찰에 체포되기까지 세 곳의 빵집을 약탈했다[조지 우드콕, 『Anarchism』, p. 251]. 하지만 아나키스트는 그보다 훨씬 오래전에 적흑기를 사용했기 때문에 미셸에 의한 흑색 사용은 완전히 앞섰던 것이 아니다.

곧이어 흑색 상징은 미국으로 건너갔다. 폴 애브리치Paul Avrich는 1884년 11월 27일 흑기는 시카고에서의 아나키스트의 시위에서 볼 수 있었다고 보고했다. 애브리치에 의하면 유명한 헤이마켓 희생자 중의 한 사람인 오거스트 스파이즈August Spies는 「(흑기가) 미국 땅에 펼쳐진 것은 이번이 처음이라고 적었다」.

그리고 다음해 1월의 미국의 혁명적 아나키스트 운동에서 다음과 같은 장면이 연출 되었다. 「적색과 흑색의 깃발을 사용하는 가두행진과 대규모 야외시위는 선전의 가장 드라마틱한 모습이였다」. 1885년 4월 시카고 시위 행렬에서는 루시 파슨스Lucy Parsons와 리지 홈즈Lizzie Holmes가 시위대를 이끌었는데 각각 적기와 흑기를 들고 있었다[폴 애브리치 저, 헤이마켓의 비극The Haymarket Tragedy, pp.144-145].

더 서글픈 기록이지만 1921년 2월 13일은 소비에트 러시아에서의 흑기의 종언으로 특징지어진 날이었다. 이날 표토르 크로포트킨의 장례식이 모스크바에서 열렸다. 대규모 민중들의 행진이 수 마일에 걸쳐 이어져 「권위가 있는 곳, 자유는 없다」고 쓰인 흑기를 들고 있었다[Paul Avrich, The Russian Anarchists, p. 26]. 흑기가 러시아에 등장한 것은 1905년 체르노에 즈나미아Chernoe Znamia(흑기) 운동의 창립 시였을 것으로 생각된다. 크로포트킨의 장례 행진 2주 후에 크론슈타트 수병의 반란이 일어나고, 아나키즘은 소비에트 러시아에서 오랫동안 사라져 버린 것이었다.

위와 같은 사건은 무척 유명하지만 그것과 연관되어 있을 정도로도 흑기의 진짜 기원은 잘 알려져 있지 않다. 1880년대 초기 대부분의 아나키스트 그룹이 흑색과 관계된 명칭을 채용하고 있었다는 것만이 알려져 있다. 1881년 7월 흑색 인터내셔널이 런던에서 설립됐다. 그 목적은 당시 해산한 제1 인터내셔널의 아나키스트파를 재편성하는 것이었다.[Woodcock, Op. Cit., p. 212.214]

1881년 10월 시카고에서의 회의에서 국제 노동자협회가 북미에 만들어졌다. 이 조직이 흑색 인터내셔널로도 알려져 런던의 조직과 제휴했다[Woodcock, Op. Cit., pp. 212-4 and p. 393]. 이들 두 개의 회의 직후에 미셸의 시위(1883년)와 시카고에서의 흑기(1884년)가 이어진 것이다.

이 상징의 탄생으로 이 시기(1880년대 초)를 더욱 신뢰할 만한 것으로는 단명으로 끝난 프랑스 아나키스트 출판물의 이름 「Le Drapeau Noir=The Black Flag」이다. 로드릭 케드워드Roderick Kedward에 따르면 이 아나키스트 신문은 리옹의 카페에 폭탄이 투척된 1882년 10월 이전의 몇 년밖에 존재하지 않았다고 한다[The Anarchists: the men who shocked an era p. 35]. 머레이 북친은 1884년에 흑기는 「새로운 아나키스트의 상징이었다」[The Haymarket Tragedy, p. 144]고 했다. 이와 마찬가지로 머레이 북친은 1870년 6월 스페인의 아나키스트 운동을 언급하던 중 「훗날 아나키스트는 흑기를 채용하게 됐다」[Murray Bookchin, The Spanish Anarchists, p. 57] 고 보고했다.

당시 아나키스트는 적기를 즐겨 쓰고 있었다. 흑기가 아나키즘과 연결된 것은 이 시기였다, 고 하는 것은 확실하다고 생각된다(결정적이지는 않지만).

그러나 적기의 사용이 쉽게 사멸한 것은 아니었다. 크로포트킨의 『반역자의 말Words of a Rebel』(1885년에 출판되었지만 쓰인 것은 1880-1882년이다)에는 「아나키스트 집단은 (중략) 혁명의 적기를 내걸었다」고 적혀 있다. 우드콕이 기록하고 있는 것처럼 「당시 아나키스트는 흑기를 보편적으로 받아들였던 것은 아니었다. 크로포트킨처럼 많은 아나키스트들이 자신을 사회주의자라고 생각하고 적기 역시 자신들의 것이라고 생각했었다」[Words of a Rebel, p. 75 and p. 225]. 나아가 시카고의 아나키스트도 1880년대를 거치면서 흑기와 적기를 사용했다. 마찬가지로 루이즈 미셸은 다음과 같이 말한다.

「적과 흑의 깃발이 성난 바람에 흩날릴 때 우리와 함께 있는 분노하는 사람들, 젊은이들은 얼마나 많은가! 적과 흑의 깃발이 (자본주의 사회라는) 케케묵은 잔해 주위에 내걸릴 때 그것은 쓰나미가 되는 것이다!

　자유를 의미하는 적기, 그것은 우리의 피로 진홍빛에 물들어 있기 때문에 사형 집행인들을 떨게 한다. 노동으로 먹고살고 투쟁 속에서 죽고 싶어 하는 이들의 피를 쌓아놓은 흑기는 타인의 노동으로 먹고살려는 녀석들을 떨게 한다. 적과 흑의 깃발이 죽은자를 애도하면서 우리 위로 휘날리고, 새벽이 찾아오는 희망 위에 나부끼는 것이다」[The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel, pp. 193-4].

프랑스의 아나키스트는 1885년 루이즈 미셸의 어머니가 죽자 3개의 적기를 들었다. 물론 1905년에 루이즈 자신이 죽었을 때도 그랬었다. [전게서, p.183,201] 즉, 상당히 오랜 기간 동안 아나키스트는 흑기와 적기도 그 상징물로 사용했던 것이다.

적기에서 흑기로의 전반적인 이행은 역사의 맥락에 두어야 한다. 1870년대 후반과 1880년대에는 사회주의 운동은 변화하고 있었다. 각지에서 마르크스주의 사회민주주의가 사회주의의 우월경향이 되면서 리버타리안 사회주의는 감소해 갔다. 거기서 적기는 권위주의, 국권주의적(그리고 점차 개량주의적으로 되었다) 사회주의 운동과 점차 관련하게 된 것이다. 자신을 다른 사회주의자와 구별하기 위해 흑기를 사용한 것은 사리에 맞다. 그것은 노동자계급 반란으로 인정받은 상징이었을 뿐만 아니라 1831년 리옹반란에 같은 기원을 가지고 있었던 것이다[북친, 제3혁명, 제2권, p.65]. 러시아 혁명과 그 독재로의 이행(처음에는 레닌 하에서, 다음으로는 스탈린 하로) 후, 적기는 이미 「자유를 의미하고 있지」않고, 공산당이나 기껏해야 관료제도적이고 개량주의적이며 권위주의적인 사회민주주의와 관계하고 있다, 고 해서 아나키스트가 적기를 사용하는 일은 적어졌다. 아나키스트가 그 깃발에서 붉은색을 사용하는 일은 있어도 그것은 검은색과 조합했을 때뿐이다(다음 섹션). 이렇게 해서 아나키스트는 자신을 USSR의 전제정치와 관련짓지 않도록 하고 있는 것이다.

언제 이런 관계가 생겼는지 밝혀내는 것은, 왜 정확히 검은색이 선택됐는지를 알아내는 것보다 훨씬 쉬워 보인다. 확실한 정보를 전하고 있는 시카고의 「경종」은 다음과 같이 말하고 있었다. 흑기는 「굶주림·고뇌·죽음의 공포의 상징이다」[The Haymarket Tragedy, p. 144]. 북친은 다음과 같이 주장하고 있다. 흑기는 「노동자의 분노·고통의 표현으로서 고뇌의 상징이다」. 역사가 브루스 C 넬슨Bruce C. Nelson도 다음과 같이 말하고 있다. 흑기는 1884년 시카고에서 펼쳐질 때만 해도 「굶주림의 상징」으로 여겨졌다 [Beyond the Martyrs, p. 141 and p. 150]. 루이즈 미셸은 「흑기는 파업의 깃발이며 굶주린 사람들의 깃발이다」고 했다.

이런 방향에 따라 앨버트 멜쳐Albert Meltzer는 흑기와 노동자의 계급반란과의 관계는 「1831년의 프랑스에서의 실업자 시위(노동이냐 죽음이냐Work or Death)에서 비롯됐다고 주장하고 있다[The Anarcho-Quiz Book, p. 49]. 그리고 실제로 1883년 미셸의 행동이야말로 그 관계를 확고히 했다고 그는 주장한다. 프랑스에서의 반란에서 아나키즘으로의 연결은 더욱 강력한 것이다. 머레이 북친이 보고하고 있듯이, 「1831년에 비단직공은 (중략)보다 좋은 관세tarif, 즉 계약을 상인들로부터 얻기 위해 무장투쟁을 개시했다. 단기간에 이들은 적흑기 아래로 도시의 관리를 실제로 빼앗았다. 이 일이 그 폭동을 혁명심볼의 역사에서 기억되어야 할 사건으로 만든 것이었다. 자신들이 바람직하다고 생각했던 연합적 사회경향을 나타내기 위해 그들이 사용한 말 mutuelisme, 역시 그 폭동을 아나키스트 사상사에서 잊지 못할 사건으로 만들었다. 왜냐하면 프루동이 1843년～1844년까지 그 도시에 잠시 머무는 동안 이 말을 들었다고 생각하기 때문이다[The Third Revolution, vol. 2, p. 157].

크로포트킨 자신도, 이 말은 봉기 후에도 프랑스 노동운동에서 계속적으로 사용되었다고 말하고 있다. 그는 파리 노동자는 「(1848년) 6월에 「빵이나 노동을」이라는 흑기를 들고 있었다」고 했다[Act for Yourselves, p. 100].

따라서 아나키스트에 의한 흑기의 사용은 유럽, 특히 프랑스에서의 노동운동에서 자신들의 뿌리와 활동을 표현하는 것이다. 1880년대 아나키스트 운동에 의해 흑기를 아나키스트가 채용한 것은 『기아·빈곤·절망의 전통적 상징』으로 그것을 사용하고 있다는 것, 그리고 『어떠한 복종도 하지 않는다·구걸도 하지 않는다는 표시로 유럽에서의 민중봉기에서 내세워』졌다는 것을 반영하는 것이다[Walter and Becker, Act for Yourselves, p. 128].

이는 아나키스트 정책의 성질을 감안할 때 놀라운 일이 아니다. 아나키스트는 그 사상이 현실의 노동자계급 실천을 기반으로 하듯 그 상징도 실천을 통해 창조된 것을 기반으로 한다. 예를 들면, 프루동은 『상호주의』라는 말을 급진적 노동자로부터 따왔듯이 협동조합적 『노동연합』은 「자발적으로, 타자로부터의 격려나 자본도 없이 파리와 리옹에서 형성되었다. (중략) 그 (상호주의, 신용과 노동조직의) 증명은 (중략) 현재의 실천에, 혁명적 실천에 존재하고 있다」고 논하고 있다. 즉, 그는 자신의 사상을 노동자 계급의 자주활동의 표현이라고 생각하고 있었다[No Gods, No Masters, vol. 1, pp. 59-60]. 실제로, 스티븐 빈센트K. Steven Vincent에 의하면, 『프루동의 연합적 이상(중략)과 리옹의 상호주의자의 프로그램에는 밀접한 유사성』이 있다고 한다. 그리고 『(그 사상 간에) 현저한 수렴성』이 있고, 『프루동이 자신의 건설적 프로그램을 일관되게 말할 수 있었던 것은 리옹 실크 노동자의 실례가 있었기 때문이라는 전망이 높다. 프루동이 옹호하고 있던 사회주의적 이상은 이러한 노동자에 의해 어느 정도 이미 현실화되고 있었던 것이다』[Pierre-Joseph Proudhon and the Rise of French Republican Socialism, p. 164]. 사회내부의 여러 경향과 노동자 계급투쟁의 표현인 아나키즘에 관해 같은 주장을 하고 있는 아나키스트도 있고 (크로포트킨에 대해서는 섹션 J.5를 참조), 따라서 전통적인 노동자의 상징을 사용하는 것은 이러한 아나키즘의 측면에 관한 자연스러운 표현일 것이다.

마찬가지로 아마 흑기가 「파업의 깃발」이었다는 것은 루이즈 미셸의 코멘트일 것이다. 이것이 1881년에 설립된 흑색 인터내셔널이라는 이름을(그리고 1880년대 초반에 아나키스트 서클에서 흑기의 사용이 증가한 것도) 설명해 줄 것이다. 그 설립회의 때에 크로포트킨은 이 조직은 「파업 참가자의 인터내셔널」(Internationale Greviste)이 된다 - 「저항의, 파업의 조직」이 된다 - 는 생각을 형성하고 있었다[Martin A. Miller, Kropotkin, p. 147에서 인용].

1881년 12월 크로포트킨은 국제노동자연맹을 「파업 참가자의 인터내셔널」로 부활시킬 것을 논의했다. 왜냐하면 「혁명을 수행할 수 있게 되기 위해 노동자의 대다수는 자신들을 조직해야 할 것이다. 저항과 파업은 이를 행하기 위한 탁월한 조직방법이기」 때문이다. 크로포트킨은 「파업은 연대성의 감정을 발달시킨다」그리고 제1 인터내셔널은 「파업에서 태어났다. 본질적으로 파업 참가자의 조직이었던 것이다」고 강조했었다[Caroline Cahm, Kropotkin and the Rise of Revolutionary Anarchism, 1872-1886, p. 255 and p. 256 인용]. 파업 참가자의 인터내셔널은 파업 참가자의 깃발을 필요로 하고, 그리고 흑색 인터내셔널이 그 이름을 얻었을 것이다.

「파업 참가자의 인터내셔널」이라는 생각은 흑색 인터내셔널 그 자체처럼 완전히 성숙하지는 않았지만, 아나키스트는 이 시기에 파업을 장려하고 지원했던 것이었다. 완전히 증명된 것은 아니지만 흑색 인터내셔널과 흑기의 사용이 생긴 이유의 일부는 크로포트킨의 사상과 그 논문 때문이었을 것이라는 예상이 높다. 이것은 물론, 아나키즘에 의해서 노동자 저항의 상징으로서, 그 저항의 정치적 표현으로서 흑기가 사용되고 있다는 것과 완전히 합치하고 있는 것이다.

하지만 또 다른 가능성도 있다.

검은색은 매우 강력한 칼라, 말하자면 안티칼라이다. 1880년대는 극단적인 아나키스트 활동이 있었던 시절이었다. 흑색 인터내셔널은 아나키스트 강령으로 「행동에 의한 선전」의 도입을 보았다.

역사적으로 검은색은 적기와 마찬가지로 피 - 특히 마른 피 - 와 연관지어졌다(루이즈 미셸이 지적했듯이 1871년에 「리옹Lyon 마르세유Marseille 나르본Narbonne, 모두가 독자적인 코뮌을 가지고 있었고 우리(파리에 있는)만큼 그들 역시 혁명가의 피에 젖어 있었다. 그렇기에 우리의 깃발은 붉은 것이다. 깃발을 그 색깔로 더럽힌 사람들이 우리의 적기를 몹시 두려워하는 이유는 무엇일까?[Louise Michel,p.65] 흑기는 노동자 계급반란과 결부되어 있기도 하지만, 당시 니힐리즘의 상징이기도 했던 것이다(1871년의 파리 코뮌 함락 후에, 프랑스 지배계급에 의한 파리 코뮌 지지자의 대규모 살육에 의해 생겨난 니힐리즘이다).

파리 코뮌 지지자를 살육한 것도, 아나키스트의 흑기사용을 나타내는 것일지도 모른다. 검은색은 「상복색(적어도 서양문화에서는)으로 죽은 동지를 전쟁터(국가 간의)에서, 길거리 투쟁이나 피켓 라인(계급 간의)에서, 전쟁으로 생명을 빼앗긴 동지의 애도를 상징하는 것이다 [Chico, 「letters」, Freedom, vol. 48, No. 12, p. 10]. 코뮌에서 25,000명이 죽고 그 대부분이 아나키스트나 리버타리언 사회주의자였음을 생각하면, 이 사건 후에 아나키스트가 흑기를 사용하게 된 것은 납득이 간다. 니카라과의 리버타리언 사회주의자 산디노Sandino(그가 적흑기를 사용한 것에 대해서는 다음 섹션에서 논하겠다)도 검은색은 애도를 의미한다고 했다(「자유의 붉은색, 애도의 검은색, 죽음을 건 투쟁의 해골[Donald C. Hodges, Sandino's Communism, p. 24]).

검은색 사용의 이면에는 철학적 근거가 있다고 본다. 아나키스트가 흑기로 기운 또 다른 이유는 「부정」의 상징이라는 그 성질 때문일지도 모른다. 흑기에 관한 저작자의 대부분이 이 측면에 대해 기술하고 있다. 예를 들면 하워드 J. 에를리히Howard J. Ehrlich 검은색은 「부정의 색조이다. 흑기는 모든 깃발의 부정이다」[「Why the Black Flag?」, Howard Ehrlich (ed.), Reinventing Anarchy, Again, pp. 31-2]. 부정의 상징으로서 흑기는 바쿠닌의 사상 중 몇 가지와 잘 일치한다. 특히 진보에 관한 그의 사상과 말이다. 헤겔의 영향을 받은 바쿠닌은, 헤겔의 변증법을 받아 들이기는 했지만, 언제나, 반(反)의 측면이 변증법 속에서의 동기력이라고 강조하고 있었다[Robert M. Culter's introduction to The Basic Bakunin for details]. 즉, 바쿠닌은 초기 상태의 부정으로서 진보를 정의하고 있다(예를 들면, 신과 국가에 있어 그는 「모든 발전은, (중략) 출발점의 부정을 포함하고 있다」고 말하고 있다. 다른 모든 깃발을 부정하는 것 이상으로, 보다 고차적인 사회생활 형태로 운동을 의미하고 있는 이 부정 이상으로 아나키스트 운동을 나타내는 더 좋은 표시가 있을까? 즉 흑기는 기존사회의, 기존국가의 모든 부정을 상징하고 있으며, 신사회, 자유사회로의 길을 열어 놓고 있다고 할 수 있다. 그러나 이것이 흑기 채택의 한 요인인지, 아니면 단순한 우연인지는 현 시점에서는 알 수 없다.

흑기와 해적과의 흥미로운 연관성도 있다. 불확실한 보고지만 루이즈 미셸은 1871년 파리 코뮌에서 여성 대군을 이끌면서 해골과 뼈십자를 휘날렸을지 모른다. 그러나 이 연관성에는 더 깊은 가능성이 있다.

해적은 반역자·자유로운 영혼으로 간주되고, 무자비한 살인자로 간주되기도 했다. 각각의 해적은 매우 다른 것이었지만, 대부분은 해적선의 선장을 선출했다. 당시로서는 매우 드문 일이지만 선장이 남성이 아닌 경우도 있었다. 선장은 「쉽게 소환되도록」되어 있고 영국, 미국, 프랑스 해군의 선상에서의 생활 - 상업선은 어째든 간에도, - 보다도 해적선에서의 선상생활은 분명히 민주적이었던 것이다.

해적에게 흑기는 죽음의 상징이었다. 흑기 위에 해골과 뼈십자가 있는 필사적인(give-away)존재였다. 「항복이냐, 죽음이냐!」와 같은 의미의 상징이었던 것이다. 그 피해자를 싸우지 않고 복종시키기 위해 겁을 주려고 의도했던 것이다. 칭기스칸 군대와 같은 방식으로 운영되고 있었다.

많은 사람들도 흑기는 「항복이냐, 죽음이냐!」의 상징으로 내세우고 있다. 미국 남북전쟁 중 콴트릴Quantrill이라는 연합군 사령관은 흑기 아래 싸웠다. 그는 적에게 자비를 베풀려고 하지 않았고, 반대로 그 역시 어떤 자비도 기대하지도 않았다는 것으로 알려져 있었다. 또 멕시코의 산타 애너Santa Anna장군은 흑기를 휘날리는 것으로 유명했다. 알라모Alamo에서 그것들을 휘날리기까지 했다. 흑기를 따라 그는 자신의 나팔수에게 「The Deguello」라는 이름의 음악을 연주하게 했다. 그것은 「목숨을 구걸하지 않는다」(포로가 되지 않겠다)는 뜻의 음악이었다. 흑기의 이러한 사용은, 흑색 인터내셔널의 북미 아나키스트가 모방했다. 흑기는 『아나키즘의 서클에서는 죽음·기아·비참의 상징으로 해석되어있었지」만 동시에「보답의 상징」으로도 알려져 있어, 1885년 1월 신시내티Cincinnati에서의 노동자 행진에서는 「흑기에 적힌 『목숨을 구걸하지 않는다』는 말로 나타나 있듯이 노동자 계급의 비타협의 깃발로 더 인정받은 것이다」[Donald C. Hodges, Sandino's Communism, p. 21].

칭기스칸genghis khan, 콴트릴Quantrill, 산타 애너Santa Anna 장군은 아나키즘과의 관계는 조금도 없지만, 한편으로 해적과의 관계는 더욱 복잡하다. 해적은 반역자로 여겨지고 있었다. 국가 없는 반역자, 자신들 가운데서 즉흥적으로 만든 임시변통의 룰을 제외하고는 어떠한 법률 규정에 대한 충성도 지니지 않았던 것이다. 분명히 해적들은 의식적인 아나키스트가 아니었고 야만인과 똑같이 행동하는 경우도 많았다. 하지만 중요한 것은 해적이 어떻게 생각되었는가 인 것이다. 해적들의 상징은 반역의 구현이자 무법과 반역의 영혼이었던 것이다. 해적들은 지배층으로부터 혐오되었던 것이다.

굶주림에 실업자가 반란에서 흑기를 들기는 쉬웠을지 모른다. 사실 폭동에서 붉은색과 검은색 옷조각을 구하기는 금방 가능했을 것이다. 이 소재를 얻기는 쉽다. 천 위에 복잡한 상징을 그리기에는 시간이 걸린다. 그래서 폭동에서 내걸린 즉흥적인 반역의 깃발은 단일색일 가능성이 높았던 것은 아닌가. 그 결과, 폭동에서의 필연적 임시변통으로 해골과 뼈십자가 없는 흑기가 휘날렸던 것이다.

흑기에 관한 이 의문에 대해 하워드 J. 에를리히는 저서 아나키의 재발견Reinventing Anarchy에서 아나키를 재구축하는 데 뛰어난 문장을 제시하고 있다. 그것은 상세하게 인용할 만한 것이다.

「왜, 우리의 깃발은 검은색인가? 검은색은 부정의 색조다. 흑기는 모든 깃발의 부정이다. 인간을 인간에게 적대시키고, 전 인류의 단결을 무시하는 국가의 부정이다. 검은색은 국가에 대한 충성이라는 미명 아래 자행되는 인간성에 대한 혐오스러운 범죄 전부에 대한 분노와 격노의 감정이다. 정부의 허위·위선·싸구려 속임수에 암시되어있는 인간지성을 향한 공격에 대한 분노와 격노인 것이다. (중략) 검은색은 애도의 색이기도 하다. 국가를 상쇄하는 흑기는 피비린내 나는 국가에 위대한 승리와 안정성을 부여하기 위해 국내외에서의 전쟁으로 숨진 수백만 명의 희생자를 애도하기도 한다. 다른 이들을 살해하고 억압하기 위해 자신의 노동에서 임금을 강탈(세금을 물리게 되는)당하는 사람들을 애도한다. 육체적인 죽음뿐 아니라 권위주의와 히에라르키 시스템 하에서 불구가 된 영혼도 애도한다. 세계를 비춰볼 기회도 없이 빛을 잃어버린 수백만의 뇌세포를 애도한다. 검은색은 위로할 수 없는 비탄의 색인 것이다.

「그렇지만 검은색은 동시에 아름답다. 검은색은 의사결정의, 해결의, 힘의 색이다. 이 색깔 덕분에 다른 색깔은 명료해지고 정의되는 것이다. 검은색은 발전의, 비옥하고 신비로운 환경인 것이며, 어둠 속에서 진화하고 재생하며 회복하고 재생산하는 것이다. 땅속에 숨어있는 종자, 정자의 기묘한 여행, 자궁에서 태아의 숨은 성장, 이 모든 것을 흑색성이 둘러싸고 보호하고 있는 것이다.

「즉, 검은색은 부정이며 분노이며, 격정이며, 애도이며, 미美이며, 희망이며, 이 지구상의, 그리고 이 지구와 함께 있는 인간생활과 인간관계의 새로운 형태를 길러내고 보호하고 있는 것이다. 흑기는 이 모든 것을 의미한다. 우리는 흑기를 든다는 것을 자랑스럽게 여기고 그것을 내걸어야 하는 것을 안타까워하며 이런 상징이 불필요해지는 날을 손꼽아 기다리고 있다」[『Why the Black Flag?』, Howard Ehrlich (ed.), Reinventing Anarchy, Again, pp. 31-2].

부록: 아나키의 상징

The Symbols of Anarchy

1 흑기의 역사

2 왜 적흑기인가

3 서클 A의 기원

아나키즘은 광범위하고 때로는 애매한 정치정강에 대해 항상 신중한 입장을 취하고 있다. 그 논증은 깊다. 청사진을 만들어 버리게 되면 엄격한 도그마를 만들게 되며 창조적인 반역혼을 질식시키기 때문이다. 같은 방향에 따라 같은 문제를 만들어 내기 때문에 아나키스트는 다른 여러 좌익정치집단에서 볼 수 있는 「규율 바른」 리더십도 거부해 왔다. 이 논리도 중요하다. 권위에 바탕을 둔 리더십은 내재적으로 히에라르키적이기 때문이다. 아나키스트는 고정적인 것이라면 무엇이든 꺼리고 싫어하기 때문에, 상징과 우상의 중요성도 꺼리고 싫어한다는 것은 논리적으로 여겨진다.

이것이 아나키스트 상징의 기원이 종잡을 수 없고, 결정적이지 않은 이유를 설명해 주는 한편, 실제로는 아나키스트는 국가와 자본에 대한 반역에 있어 기호상징을 사용해 오고 있다. 상징에는 흑기뿐 아니라 서클 A와 적흑기도 있다. 서클 A는 전세계에서 벽이나 교각에 낙서돼 있다. 펑크스는 재킷에 서클 A를 쓰거나, 반건조된 시멘트에 서클 A를 휘갈겨 쓰기도하고 있다. 흑기와 적흑기는 국가사회주의 붕괴 후의 러시아나 동유럽에서 부활해 전세계 대부분에서 난무하고 있다.

즉, 아나키스트 운동은 운동과 관련된 여러 가지 상징을 가지고 있는 것이다. 그 중에서 가장 유명한 것은 서클 A·흑기·적흑기이다. 여기서는 이런 상징의 역사를 제시하려고 한다. 무척 아이러니컬하지만 원래의 아나키스트 상징의 하나는 적기였다(실제로 아나키스트 역사가 니콜라스 월터Nicolas Walter와 헤이너 베커Heiner Becker가 나타내고 있듯이 「크로포트킨은 항상 적기를 좋아했다」[Peter Kropotkin, Act for Yourselves, p. 128]. 이는 아나키즘이 사회주의 일종이며 일반적인 사회주의, 노동운동에서 생긴 것으로 놀라만한 일은 아니다. 공통의 뿌리가 있다면 공통의 상상력을 보여줄 것이다. 그러나 주류의 사회주의는 19세기에 개혁주의적 사회민주주의 또는 혁명적 마르크스주의인 국가사회주의 중 어느 하나로 발전했기 때문에 아나키스트는 반역에 관한 자신들의 이미지를 흑기를 사용해 발달시키기 시작한 것이었다.

이 부록에서는 유명한 상징인 흑기·적흑기·서클 A의 소사小史를 표시한다. 이 부록은 제이슨 웨일링Jason Wehling의 1995년 에세이, 『흑기의 역사와 아나키즘the History of the Black Flag』에 근거하고 있음을 알려두고 싶다. 이 부록이 아나키스트 = 상징 전체를 망라하고 있지 않다는 것은 물론이다. 예를 들면, 최근 적흑기는, 에코 = 아나키즘의 녹흑기green-and-black flag에 의해 보완되고 있다. IWW계의 「Wildcat」·흑장미Black Rose·웃기는 듯한 「소형 흑폭탄little black bomb」도 유명하다. 그러나 여기서는 세 가지 가장 유명한 상징물에 집중하기로 한다.

A.5-7 1968년 프랑스에서의 5월∼6월 반란

아나키즘 운동은 죽었다고 해서 많은 사람들에게 잊혔지만 프랑스에서 일어난 5월에서 6월의 사건이 급진주의의 지평선에 아나키즘을 부활시켰다. 이 반란은 천만 명 규모에 달했지만 시작은 사소한 것이었다. 아나키스트 학생그룹(다니엘 콘벤디트Daniel Cohn-Bendit를 포함해)은 베트남 반전활동으로 인해 파리의 낭테르Nanterre 대학 당국으로 부터 추방당하자 즉각 항의시위를 호소했다. 80명의 경찰이 도착하자 많은 학생들이 분노해, 수업을 중단하고 난동에 가세하면서 경찰을 학외로 쫓아낸 것이다.

학생들의 지지에 힘입어 아나키스트들은 대학 관리동을 점거하고 대중 토론회를 열었다. 점거는 확산돼 경찰대가 낭테르를 포위하고 당국은 대학을 폐쇄했다. 다음 날 낭테르의 학생들은 파리 중심에 있는 소르본대학에 집결했다. 경찰의 압력이 끊임없이 이어져 500명 이상이 체포되었기에 학생들의 분노가 폭발하고 5시간에 걸친 시가전이 시작됐다. 경찰은 경찰봉과 최루탄을 사용해 행인까지 폭행했다.

시위가 완전히 금지되고 소르본대학도 폐쇄되자 수천 명의 학생이 거리로 쏟아져 나왔다. 경찰의 폭력은 점차 고조되었기 때문에 첫 번째 바리케이드가 구축되었다. 리포터 장 자크 르벨Jean Jacques Lebel은 다음과 같이 쓰고 있다. 오전 1시까지 「말 그대로 수천 명의 사람들이 바리케이드 만드는 것을 도왔다. 여성도 근로자도 구경꾼도 잠옷을 입은 사람도 모두 돌과 목재 및 철재를 운반하는 대열에 가세했다」. 싸움은 아침까지 이어지고 하룻밤에 350명의 경찰이 부상했다. 5월 7일에는 경찰에 항의하는 총 5만 명의 시위가 벌어지고, 카르티에라탱Latin Quarter의 좁은 거리는 모두 하루 종일에 걸친 투쟁의 장으로 변했다. 경찰의 최루탄 가스에 대해서는 화염병과 「파리 코뮌 만세!」라는 외침으로 화답했다.

5월 10일까지, 계속해서 대규모 시위가 계속되면서 교육부 장관은 협상을 시작해야만 했다. 하지만 거리에는 60개의 바리케이드가 등장하고 젊은 노동자들이 학생들에게 가담하기 시작했다. 노동조합은 경찰의 폭력을 비난했다. 5월 13일에는 프랑스 전역에서 대규모 시위가 일어났고, 파리의 거리는 100만 명이 넘쳐났다.

격렬한 항의행동에 직면해 경찰은 카르티에라탱에서 철수했다. 학생들은 소르본대학을 점거하고 투쟁을 확대하기 위해 대중집회를 열었다. 점거는 삽시간에 프랑스의 전 대학으로 번졌다. 소르본으로부터 프로파간다·리플렛·성명·전보·포스터 등이 홍수처럼 쏟아져 나왔다. 「모든 것은 가능하다」「현실적으로 불가능을 요구하자」「헛된 시간Dead Times이 없는 삶을」 「금지하는 것을 금지한다」 등의 구호가 벽이라는 벽을 가득 메웠다. 「모든 권력을 상상력으로」가 모두의 구호였다. 머레이 북친은 다음과 같이 지적한다. 「오늘날의 혁명을 움직이는 힘은 단순히 식량난과 물자적 필요뿐만 아니라 일상생활의 질, 자신의 운명의 지배권을 손에 넣고자하는 시도이다」[Post-Scarcity Anarchism, pp. 249-250].

당시의 가장 유명한 슬로건의 대다수는 상황주의자Situationists가 고안한 것이었다. 상황주의자 인터내셔널은 반체제 인사 급진주의자와 아티스트로 구성된 작은 그룹에 의해 1957년에 조직됐다. 그들은 현대 자본주의 사회에 대한 고도로 정교하고 일관성 있는 분석과 그것을 새롭고 더 자유로운 사회로 대체하는 방법을 개발했다. 그들의 주장으로는 오늘날의 삶은 만인이, 만물이, 온갖 감정이, 모든 관계가 상품으로 소비되는 경제에 지배되고 있기 때문에 생활이 아니라 생존에 지나지 않는다. 사람들은 더 이상 단순한 소외된 생산자가 아니라 소외된 소비자이기도 하다. 상황주의자들은 이런 종류의 사회를 「스펙터클Spectacle」이라고 정의했다. 삶 그 자체는 도둑맞았으며, 따라서 혁명이란 삶을 재창조하는 것을 의미하고 있었던 것이다. 혁명적 변혁의 영역은 더 이상 단순한 작업장이 아닌 일상적 존재의 터전에 있었다.

일상생활을 분명하게 언급하지 않고, 사랑에 대해 무엇이 파괴적인지 이해하지 못한 채, 제약을 거부하는 것에 무엇이 긍정적인가를 이해하지 못하고 혁명과 계급투쟁에 대해 말하는 사람, 이런 사람은 자신의 입에 시체를 물고 있는 것이다.[Clifford Harper, Anarchy: A Graphic Guide, p. 153에서 인용]

파리에서의 사건에 영향을 준 다른 많은 정치그룹과 마찬가지로, 상황주의자는 다음과 같이 논하고 있었다. 「노동자 평의회가 유일한 답이다. 다른 혁명적 투쟁형태는 모두 그것이 원래 추구하고 있던 것과는 정반대의 것으로 끝났다」[Clifford Harper, 전게서, p. 149]. 이러한 평의회는 자주관리형이 될 것이다. 「혁명」당에 의한 권력장악이라는 수단은 쓰지 않을 것이다. 「흑과 적」의 아나키스트와 「사회주의인지 야만인지」의 리버타리안 사회주의자와 마찬가지로 상황주의자는 아래로부터의 자주관리형 혁명을 지지하고, 5월의 사건과 그것을 자극한 사상에 막대한 영향력을 갖고 있었다. 다크 스타Dark Star가 편집한 『포장석 아래서Beneath the Paving Stones』는 68년에 관련된 상황주의자 저작의 뛰어난 시집이며 이 사건을 실제로 직접 목격한 사람들의 증언도 포함하고 있다.

5월 14일 수드 아비아시옹Sud Aviation 회사의 노동자들이 경영자를 사무실에 가두고 공장을 점거했다. 다음날 끌레옹 르노Cleon-Renault 공장, 록히드 보베Lockhead-Beauvais, 머슬 오를레앙Mucel-Orleans 공장이 가세했다. 그날 밤 파리 국립극장은 대중토론의 상설집회를 열기 위해 접수됐다. 다음날 프랑스 최대의 르노 빌랑꾸르Renault-Billancourt 공장도 점거됐다. 무기한 파업 돌입 결정은 대부분 노동자들이 노조간부와 상의하지 않고 이뤄졌다. 5월 17일까지 파리에 있는 100개의 공장이 노동자의 수중에 들어가고, 주말인 5월 19일에는 122개의 공장이 점거되었다. 5월 20일까지 파업과 점거는 일반적이 되었으며, 600만 인파가 참여했다. 인쇄 노동자들은 언론이 TV·라디오 방송에 독점되는 것을 꺼려 신문이 「신문의 의무인 정보제공이라는 역할을 객관성을 갖고 수행한다」는 조건으로 신문의 인쇄를 계속하는 데 동의했다. 신문을 인쇄하기도 전에 인쇄 노동자가 제목이나 기사변경을 주장하는 경우도 있었다. 대부분의 경우, 이것은 「피가로Le Figaro」나 「네이션La Nation」과 같은 우익 신문에서 행해졌다.

르노공장이 점거되자 소르본을 점거하고 있던 학생들이 곧바로 르노의 파업노동자와 합류하려 했다. 아나키스트의 적흑기를 선두로 4,000명의 학생이 점거된 공장으로 향했다. 국가·보스·노동조합·공산당은 지금이야말로 최대의 악몽 - 노동자와 학생의 동맹 - 에 직면하고 있었다. 1만 명의 예비경찰이 소집됐고 반광란의 노조간부는 공장 문을 봉쇄했다. 공산당은 당원들에게 반란의 분쇄를 강요했다. 정부나 보스들과 결탁해 일련의 변혁을 획책하고 있었던 것이다. 하지만 일단 그들이 공장으로 향하자 노동자가 공장에서 그들에게 욕설을 퍼붓는 것이었다.

투쟁 자체와 투쟁을 확대하는 활동은 자율관리 대중집회가 조직하고 행동위원회가 조정했다. 파업도 마찬가지로 역시 집회가 실행했다. 머레이 북친은 다음과 같이 주장한다. 「(반란의) 희망은, 모든 형태의 자주관리 - 전체 집회와 그 운영기관·행동위원회·공장파업 위원회 - 를, 경제의 전 영역, 실제, 생활 그 자체의 전면으로 확장하는 데 있다」[전게서, pp. 251-252]. 집회에서는 「삶의 열정이 수백 만 사람들을 사로잡아 지금까지 자신이 가지고 있다고 생각하지 못했던 감각이 다시금 환기되었다」[전게서, pp. 251]. 그것은 노동자와 학생의 파업은 아니었다. 이것은 전 계급을 횡단하는 민중의 파업이었던 것이다.

5월 24일 아나키스트는 시위를 조직했다. 3만 명이 바스티유 궁전으로 시위행진했다. 경찰은 부서를 방어하기 위해 최루탄과 경찰봉이라는 정해진 도구를 사용했다. 단지 브러스(파리의 증권거래소)는 무방비로 남아 있었기 때문에, 많은 데모 참가자는 거기에 불을 질렀다.

일부 좌익단체들이 겁을 먹은 것은 이 단계에서였다. 트로츠키주의자인 JCR은 사람들을 카르티에라탱(Latin Quarter)으로 돌려보냈다. UNEF(프랑스 학생 연합)와 PSU(통일사회당) 같은 단체는 재무부와 법무부의 점거를 방해했다. 다니엘 콘벤디트는 이 사건에 대해 다음과 같이 말하고 있다. 「우린 어떤가 하면 그런 모든 무뢰한들을 얼마나 쉽게 쓸어버렸는지 실감하지 못했다. 지금은 확실히 하고 있지만 5월 25일에 파리가 깨어났을 때 가장 중요한 부처가 점거되었다고 한다면 드골주의(Gaullism) 따위는 단번에 무너졌을 것이다」. 바로 그날 밤 다니엘 콘벤디트는 국외 추방됐다.

가두시위가 확산되고 점거가 계속되자 국가는 반란 진압을 위해 가공할 수단을 쓰려고 했다. 극비리에 군 최고사령관은 2만 명의 충실한 군대를 파리에 투입할 준비를 하고 있었다. 경찰은 텔레비전국이나 우체국이라는 정보중추를 점거했다. 월요일(5월 27일)까지 정부는 공업의 최저임금을 35%인상, 전체적으로 급여를 10% 올릴 것을 보증했다. 이틀 후, CGT(노동총동맹)의 지도자는 파리의 거리에서 50만 명의 시위를 조직했다. 파리 안에 민중의 정부를 요구하는 포스터가 붙었다. 유감스럽게도 대다수 사람들은 스스로 주도권을 쥐는 것보다 지배자를 교체하는 것을 생각했을 뿐이었다.

6월 5일까지 대부분의 파업은 끝나고 자본주의에서의 정상화를 수용하겠다는 분위기로 프랑스 전역이 되돌아왔다. 이날 이후에도 계속된 파업은 장갑차와 총을 이용한 군사행동에 의해 분쇄됐다. 6월 7일 군이 플린스Flins 제철공장을 습격해 나흘간의 전투가 되고 노동자 한 명이 사망했다. 사흘 뒤 경찰이 파업 중인 르노 노동자에게 발포해 근로자 2명이 숨졌다. 고립되어서는, 이러한 전투적인 지역에는 승산이 없었다. 6월 12일 시위는 금지되고 급진단체는 비합법화되고, 그 멤버는 체포됐다. 점점 커지는 국가폭력·노동조합의 배신, 모든 방면으로부터 공격당하고, 총파업과 공장점거는 분쇄됐다.

왜 이 반란은 실패했을까? 분명히 볼셰비키 「전위」당이 없어서가 아니다. 패거리들은 떼 지어 있었다. 다행히 전통적 권위주의 좌익 섹트는 고립됐고 사람들은 섹트에 분개했다. 반란과 관련된 사람들에게는 무엇을 해야 할지 일러줄 전위가 필요 없었던 것이다. 「노동자 전위」들은 운동을 따라잡고 운동을 통제하려고 죽기 살기로 이 운동을 쫓아간 것이었다.

실패의 원인은 투쟁을 조정하는 독립된 자주관리형 연방조직이 없었다는 데 있다. 이 때문에 개개의 점거는 서로 고립되고 말았다. 고립되면 파탄이 난다. 게다가 머레이 북친은 다음과 같이 말하고 있다. 「단순히 점거하거나 파업을 하는 것이 아니라 공장을 가동시켜야 한다는 노동자의 의식」이 결여되어 있었던 것이다 [전게서, p. 269].

반란이 발생하기 이전에 강력한 아나키스트 운동이 존재했다면 이런 의식은 더 자랐을지도 모른다. 반권위주의 좌익은 매우 활동적이긴 했지만 파업 노동자 가운데서는 매우 약했다. 그 때문에 자율관리형 조직과 노동자 자율관리라는 사상은 확산되지 않았다. 그러나 5월 ∼ 6월 반란은 사태가 급속히 변화할 수 있다는 것을 보여주었다. 학생들의 에너지와 무모함에 자극받은 노동자 계급은 기존 시스템의 제약 안에서는 결코 충족될 수 없는 요구를 내세웠다. 총파업은 노동자 계급이 가진 잠재적인 힘을 훌륭하게 보여 주고 있다. 대중집회와 공장점거는 단기간이었다 하더라도 아나키 행동의 뛰어난 실례이자 아나키즘 사상의 급속한 확산과 현실 응용을 보여준 실례인 것이다.

A.5-6 아나키즘과 스페인 혁명

노엄 촘스키는 다음과 같이 말하고 있다. 「정말 대규모 아나키즘 혁명의 좋은 예 - 실제로 내가 아는 한 최선의 실례다 - 는 1936년의 스페인 혁명이다. 거기서는 공화주의 스페인의 대부분에 걸쳐, 상당한 지역에서 공업과 농업 모두를 끌어들인 매우 자극적인 아나키즘 혁명이 일어났다. 그리고 다시 한 번 말하지만 이것은 인간적 지표와 그리고 실제로 모든 사람의 경제적 지표 모두 꽤 성공적이다. 즉, 생산은 효과적으로 지속되었던 것이다. 농장과 공장에 있는 노동자는 많은 사회주의자·공산주의자·자유주의자 등이 믿으려 하는 것과는 반대로 위로부터의 강제가 아니더라도 자신의 일을 완전히 관리할 수 있음을 증명한 것이다」. 1936년의 혁명은 「3세대에 걸친 실험·사상·활동에 근거하고 있으며, 이런 것들이 아나키즘 사상을 다수 민중에게 전달한 것이다」[Radical Priorities, p. 212].

이러한 아나키스트의 조직구성과 선동에 힘입어 1930년대의 스페인은 세계 최대의 아나키즘 운동을 하고 있었다. 스페인 「시민」전쟁 초에서 150만 이상의 노동자와 농민이 아나르코 생디칼리즘 조합연합 CNT(전국노동연합)의 멤버이면서 3만 명이 FAI(이베리아 아나키스트 연합)멤버였다. 당시 스페인의 총인구는 2,400만 명이었다.

1936년 7월 18일의 파시스트 쿠데타에 응해 열린 사회혁명은 오늘날까지 리버타리안 사회주의의 역사 가운데 최대의 실험이었다. 대중 생디칼리스트 조합인 CNT는 파시스트의 반란을 저지할 뿐 아니라 광범위한 토지와 공장의 탈취를 촉구했다. 약 200만의 CNT노조원을 포함해서 700만 이상의 사람들이 어려운 상황에서 자주관리를 수행하고, 근로조건과 생산액 모두를 현실에서 향상시켰던 것이다.

7월 19일 이후의 어지러운 나날 속에서 주도권과 권력을 진정으로 장악한 것은 CNT나 FAI의 일반멤버였다. 파시스트 반란을 격퇴하고 생산·분배·소비를 재개(물론 평등주의적인 방식으로)한 것은 분명히, 파이스타(FAI멤버)와 CNT투사에게 영향을 받은 보통 사람들이었다. 이런 사람들은 동시에 의용군을 조직하고, 의용군에 참가하기를 자원하여(수만 명 규모로), 프랑코가 지배하고 있는 지방을 해방하기 위해 스페인 각지로 향했던 것이다. 스페인의 노동자 계급은 모든 가능성을 통해 사회정의와 자유라는 자신들의 사상을 바탕으로 한 새로운 세계를 자신의 행위에 의해 창조해 나가고 있었던 것이다. 물론 이 사상은 아나키즘과 아나르코 생디칼리즘이 불러일으킨 것이다.

1936년 12월 후반에 혁명의 바르셀로나를 목격한 조지 오웰George Orwell은 사회개혁의 출발을 생생하게 그리고 있다.

사실상 카탈루냐Cataluna를 지배하고 있던 것은 아나키스트였으며, 혁명은 여전히 전속력으로 진행되고 있었다. 처음부터 거기에 있던 사람에게는 혁명적 기간은 12월이나 1월에는 이미 끝났다고 생각되었을지도 모른다. 하지만 영국으로부터 곧장 들어 온 사람에게는 바르셀로나의 광경은 무엇인가 충격적이고 압도적으로 생각되었다. 나에게 있어서 노동자 계급이 실제로 권력을 잡은 동네에 온 것은 완전 처음이었다. 실질적으로 크고 작건 관계없이 모든 건물은 노동자가 장악하고, 적기와 아나키스트의 적흑기가 내걸렸다. 모든 벽에도 온통 망치와 낫과 혁명당의 머리글자가 낙서돼 있었다. 거의 모든 교회는 약탈당하고 성상은 불에 타 있었다. 교회는 곳곳에서 노동자 집단에 의해 조직적으로 파괴됐다. 어느 상점과 카페도 집산화 되었음을 나타내는 표시가 내걸려 있었다. 구두닦이마저 집산화되어 그 상자는 적흑색으로 칠해져 있었다. 웨이터와 직원들은 손님을 정시하며 대등한 인간으로 대했다. 비굴한 말투는 물론 의례적인 말투조차 한때는 들을 수 없게 되었다. 아무도 씨Se?or, 님Don이라고 하지 않고 우스테(Usted:당신)조차도 말하지 않게 되었다. 서로가 카마라다(Comrade:동지)나 투(Thou군)라고 부르고, 부에노스 디아즈(Buenos dias:안녕)가 아닌, 살루(Salud:안녕)라고 인사했다. 무엇보다도 혁명과 미래에 대한 신념이 있었고, 갑자기 출현한 자유와 평등의 시대에 들어섰다는 느낌이 들었다. 인간은 자본주의 기구의 톱니바퀴가 아니라 인간으로서 행동하려고 했던 것이다.[Homage to Catalonia, pp. 2-3]

이 역사적 혁명의 전모는, 도저히 여기에서는 다 말할 수 없다. 이 FAQ의 섹션 I.8에서 더욱 자세하게 논할 것이다. 여기서는 특별히 중요한 포인트에 초점을 맞추는 정도 밖에 할 수 없지만, 이러한 포인트들이 이 사건의 중요성을 얼마든지 보여주고 독자들이 더 많은 것을 조사하도록 촉구해 주기를 기대한다.

카탈루냐의 전체산업은 노동자 자주관리 하에 있거나, 노동자의 관리 하에 놓이게 되었다(즉, 전자처럼 노동자가 경영의 전부를 완전히 장악했거나, 후자와 같이 노동자가 구 경영진을 관리했거나 둘 중 하나였다). 마을 전체와 지역경제가 집산체 연합으로 변환된 곳도 있었다. 그 대표적인 예가 철도연합(이는 카탈로니아, 아라곤, 발렌시아의 철도를 관리하기 위해 만들어졌다)이었다. 이 연합의 기반은 지역집회였다.

각 현장의 모든 노동자가 주 2회 모여 해야 할 일과 관련된 모든 것을 검토했다. 지역 전체 집회가 각각의 역과 그 부대설비에 관한 전반적 활동을 관리할 위원회를 임명했다. 위원회의 멤버는 (이전 직장에서의) 일을 계속하고 있었다. 위원회의 결정(방향성)은 지역 전체집회에서 보고와 질의응답이 이루어진 후에 노동자에 의한 승인이나 부인을 받도록 되어 있었다.

집회는 위원회의 대표를 언제든지 해임할 수 있었다. 철도연합의 최고 조정기관은 혁명위원회이며, 그 멤버는 각 부문의 조합집회가 선출했다. 가스톤 레벌Gaston Leval에 따르면 철도 관리는 「국가주의 중앙집권형 시스템처럼 위에서 아래로 내려가지는 않았다. 혁명위원회에는 그런 권한은 없었다. 위원회의 구성원은 전반적 활동을 감독하고 철도망을 구성하는 각 노선 간의 활동을 조율할 뿐이었다」[Gaston Leval, Collectives in the Spanish Revolution, p. 255].

농촌에서는 수만 명이나 하는 농민과 일용직 노동자들이 임의의 자율관리형 집산체를 만들었다. 제휴체제를 만듦으로써 사회 인프라에 의료·교육·기계·투자의 도입이 가능해지고, 삶의 질은 개선되었다. 생산이 증대하는 것과 동시에 집산체의 자유도 커졌다. 어떤 멤버는 다음과 같이 말했다. 「집산체에서의 생활은 훌륭했다. 그곳은 자신이 생각한 것을 발언할 수 있는 자유로운 사회였고, 마을의 위원회에 어떤 불만이 있으면 그것을 말할 수 있었다. 마을의 전원이 모인 총회를 소집하지 않고서는 위원회가 큰 결정을 내릴 수 없었다. 이런 모든 것이 다 훌륭했다」[Ronald Fraser, Blood of Spain, p. 360].

이 혁명에 대해서는 섹션 I.8에서 더욱 자세하게 논하겠다. 예를 들면, 섹션 I.8-3과 I.8-4에서는 산업 집산체가 어떤 것이었는지를 더욱 깊게 논하고 있다. 지방의 집산체에 대해서는 섹션 I.8-5와 I.8-6에서 논하고 있다. 이런 섹션은 이 엄청난 사회운동을 요약하는 것에 불과하다는 것을 강조해야 할 것이다. 더 많은 정보는 가스톤 레벌이 쓴 『스페인 혁명에서의 집산체Collectives in the Spanish Revolution』, 샘 도르고프Sam Dolgoff 저 『아나키스트의 집산체The Anarchist Collectives』, 호세 페이라츠Jose Peirats 저 『스페인 혁명에 있어서의 CNT The CNT in the Spanish Revolution』, 그 외 많은 아나키스트에 의한 스페인 혁명 보고에서 얻을 수 있다.

사회적 분야에서는 아나키스트 조직은 합리적 학교, 리버타리안 의료제도, 사회센터 등을 만들었다. 무헤레스 리브레(Mujeres Libres:자유로운 여성들)는 스페인 사회에서 여성의 전통적 역할과 싸워 아나키스트 운동 내외에 있는 수천 명의 여성들에게 힘이 되었다(이 매우 중요한 조직에 대해 더 알고 싶은 사람은 마사 A. 아켈스 버그Martha A. Ackelsberg 저 『스페인의 자유로운 여성들The Free Woman of Spain』을 참조). 사회적 분야에서의 이러한 활동은 내전이 발발하기 훨씬 전부터 시작되었다. 예를 들어 노동조합은 대부분의 경우 합리적 학교나 노동자 센터 등에 자금 제공하고 있었던 것이다.

스페인의 다른 지역을 프랑코로 부터 해방하기 위해 각지로 향했던 유지 의용군은 아나키즘의 원칙에 따라 조직됐으며 남자도 여자도 참가했다. 거기서는 지위도, 경례도, 장교계급도 없었다. 누구나 평등했다. POUM의용군의 멤버였던 조지 오웰은 이 일을 확실히 알리고 있다(POUM은 반체제 마르크스주의 정당으로 레닌주의에 영향을 받았으나 공산당이 주장하는 트로츠키스트는 아니었다).

　(의용군) 조직의 요점은 장교와 부하 사이의 사회적 평등이었다. 장군에서부터 병졸까지 누구나 같은 급여를 받고, 같은 것을 먹고, 같은 옷을 입고, 완전히 평등하게 교류하고 있었던 것이다. 사단장의 등을 치며 담배 한 대 달라고 하고 싶으면 그럴 수 있었고 아무도 거기에 개의치 않았다. 이론적으로는 여하튼 어느 의용군도 히에라르키가 아니라 데모크라시였다. 명령에는 따라야 한다는 것은 알고 있었지만, 명령할 때에는 동지로서 동지에게 주는 것이지 상관으로부터 부하에게 주는 것은 아니라고 이해되었다. 장교와 하사관도 있었지만 보통의 의미에서의 군인의 신분은 존재하지 않았다. 직함도 계급장도 없고 「부동자세」나 「경례」도 없었다. 이들은 의용군 가운데 일시적이나마 일종의 무계급 사회의 작업모델을 만들려 했던 것이다. 물론 모든 것이 완전한 평등은 아니었지만, 내가 지금까지 본 무엇보다도 전시라고 하더라도 상상할 수 있는 그 어떤 것보다도 완전 평등에 가까웠던 것이다.[전게서, p. 26]

하지만, 다른 장소와 마찬가지로 아나키스트 운동은 한편으로는 스탈린주의(공산당)와 다른 한편으로는 자본주의(프랑코) 사이에서 분쇄되고 말았다. 안타깝게도 아나키스트는 혁명보다 반파시스트의 단결을 중시했다. 그 결과 적에게 손을 빌려, 자신 자신도 혁명도 패배시키고 만 것이다. 정황에 의해서 이런 처지에 몰린 것인지, 아니면 다른 방법이 있었는지는 오늘날까지도 논의되고 있다(CNT-FAI가 왜 협조 노선을 취했는지에 대한 논의는 섹션 I.8-10을, 이 결정이 왜 아나키즘 이론의 산물이 아니었는가에 대해서는 섹션 I.8-11을 참조).

오웰의 의용군 경험에는 아나키스트에게 스페인 혁명이 왜 그토록 중요한지를 보여주고 있다.

나는 사실상 우연히 서구의 모든 지역사회 중에서도 유일한 장소에 뛰어든 것이었다. 거기서는 정치적 의식과 자본주의에 대한 불신감 쪽이 그 정반대보다 보통이었다. 이곳 아라곤 지방에서는 수십만 명의 민중이 전부는 아니더라도 대부분이 노동자 계층 출신으로 같은 수준으로 살며 평등하게 어울렸다. 이론적으로는 완전히 평등했고, 실질적으로도 완전평등에서 그리 멀지 않았다. 사회주의 전조를 겪고 있다고 해도 과언이 아니라고 본다. 즉 사회주의의 정신적 분위기가 팽배했던 것이다. 문명생활을 움직이고 있는 통상의 원동력의 상당수 - 속물근성·돈벌이·보스에 대한 두려움 등 - 은 완전히 사라졌다. 통상적 사회계급 격차가 사라지고 있었다. 돈으로 더러워진 영국의 공기로는 거의 상상도 할 수 없을 것이다. 거기서는 농민과 우리들 외에는 아무도 없었다. 누군가가 누군가의 주인이라는 것은 없었다. 무관심이나 비아냥거림보다도 희망이 보통인 지역에 「동지」라는 말이 대개의 나라에서 그런 것 같은 속임수가 아니라 진짜 동료를 뜻하는 지역에 있었던 것이다. 거기서는 평등의 공기를 마실 수 있었던 것이다. 사회주의가 평등과 관련돼 있음을 부인하는 것이 요즘의 유행임은 잘 알고 있다. 전세계의 어느 나라에서나 정당의 삼류 작가나 입만 번지르르한 교수들이 대군을 이루고 사회주의란 이윤추구에 손을 대지 않는 계획형 국가자본주의일 뿐이라고 「증명」하느라 분주하다. 하지만 다행히도, 그러한 사회주의관과는 완전히 다른 사회주의 비전도 존재한다. 보통 사람들을 사회주의에 매료시키고 사회주의를 위해 기꺼이 스스로를 위험에 빠트리는 것, 이 사회주의 「신비」는 평등이라는 이념이다. 대부분의 민중에게 사회주의는 계급 없는 사회를 의미한다. 그렇지 않으면 아무것도 의미하지 않는 것이다. 이 지역에서는 아무도 돈을 벌려고 하지 않았다. 모든 것이 부족했지만 비위를 맞추지도 않았다. 사회주의의 첫 단계가 어떤 것인지 이 지역에 있었다면 대략이긴 하지만 예측을 할 수 있었을 것이다. 나는 결국 거기에 환멸이 아니라 깊이 매료된 것이다. [전게서, pp. 83-84]

스페인혁명에 관해 더 많은 정보를 얻고자 하는 경우에는 아래의 책을 추천한다. 버논 리처드Vernon Richards 저 『스페인 혁명의 교훈 Lessons of the Spanish Revolution』호세 페이라츠 저 『스페인 혁명에서의 아나키스트들Anarchists in the Spanish Revolution』과 『스페인 혁명에서의 CNT The CNT in the Spanish Revolution』, 마사 애크스 버그 저 『스페인의 자유로운 여성들Free Women of Spain』, 샘 달고프 편 『아나키스트의 집산체The Anarchist Collectives』, 노엄 촘스키 저 「객관성과 자유주의적 학문 Objectivity and Liberal Scholarship」(『촘스키 독본The Chomsky Reader』에 수록), 제롬 민츠Jerome R. Mintz 저 『까사스 비에하스의 아나키스트들The Anarchists of Casas Viejas』 조지 오웰의 『카탈로니아 찬가Homage to Catalonia』

A.5-5 이탈리아 공장 점거 운동에서의 아나키즘

제1차 세계대전이 끝나자 유럽, 그리고 세계가 크게 급진화했다. 노동조합원은 폭발적으로 증가해 파업·시위·선동이 대규모로 이루어졌다. 이는 전쟁의 영향도 일부 있지만 러시아 혁명이 일견 성공한 것처럼 보인 것도 그 한 요인이었다. 조셉 라바디와 같은 개인주의 아나키스트들 조차 러시아 혁명에 열광하고, 다른 많은 반자본주의자들과 마찬가지로 「빛나는 시대의 희망을 부여해 주는 동방의 붉은색」을 보고, 볼셰비키는 「적어도 산업노예의 지옥에서 벗어나려는 대단한 노력」을 하고 있다고 생각했다[Carlotta R. Anderson, All-American Anarchist p. 225, p. 241에서 인용].

아나키즘 사상은 유럽 전역에서 더욱 유행하여 아나르코 생디칼리스트 조합은 대규모가 되었다. 예를 들어, 영국에서는 이 소란상태로 인해 직장대표(샵 스튜어드:shop stewards’ movement) 운동이나 크라이드 사이드의 파업이 생겨났다. 독일에서는 IWW에 자극받은 산별 노동조합주의가 대두됐다. 그리고 스페인에서는 아나르코 생디칼리스트 조합의 CNT가 크게 성장했다. 더욱이 안타까운 일이지만 사회민주당과 공산당의 양 세력도 대두해 성장하고 있었다. 이탈리아도 이 예외는 아니었다.

토리노Turin에서는 새로운 일반 대중운동이 발전하고 있었다. 이 운동은 「내무위원회」(선거에서 뽑힌 임시 민원처리위원회)를 중심으로 하고 있었다. 이 새로운 조직은 직장에서 함께 일하는 사람들의 집단에 직접 근거해 15명에서 20명 정도의 노동자 집단에 대한 임무를 위탁되거나 주민소환이 가능한 직장대표 한 명이 뽑혔다. 그리고 공장 내의 직장대표 전체집회에서 그 공장시설에서의 「내무위원회」가 선발되는 것이다. 이 위원회는 직장 대표기구에 대해 직접적이고 일관된 책임을 지고 있으며 이것이 「공장평의회」라고 불리게 된 것이다.

1918년 11월부터 1919년 3월까지 내무위원회는 노동조합 운동 내부에서의 전국적 의제가 되었다. 1919년 2월 20일 이탈리아 금속공업노동자연합(FIOM)은 공장에서 「내무위원회」의 선거를 규정하는 협정을 획득했다. 그 후 노동자는 이 노동자 대표기관을 경영기능을 가진 공장평의회로 전환하려 했다. 1919년 메이데이까지 내무위원회는 「금속공업에서의 주요 세력이 되었으며, 노동조합은 대수롭지 않은 관리부서가 될 위험이 있었다. 개혁주의자의 눈으로 보면 이러한 우려스러운 발전의 비밀에는 리버타리안이 숨어있는 것이었다」[Carl Levy, Gramsci and the Anarchists, p. 135]. 1919년 11월까지 토리노의 내무위원회는 공장평의회로 변화했다.

토리노의 운동은 1919년 5월 1일 발간한 『신질서L'Ordine Nuovo』라는 주간지와 관련되어 있다. 다니엘 게랑Daniel Guerin은 다음과 같이 요약하고 있다. 이것을 「편집하고 있던 것은 좌익 사회주의자 안토니오 그람시Antonio Gramsci였지만, 그는 아나키즘 사상을 가진 카를로 페트리Carlo Petri라는 필명의 토리노 대학 철학교수와 토리노의 리버타리안들로부터 지원을 받고 있었다. 공장에서, 『신질서』그룹은 많은 사람들에게 지지를 받았다. 금속공업의 아나르코 생디칼리스트 투사, 피에트로 페레로Pietro Ferrero와 마우리지오 가리노Garino, Maurizio는 특히 지지하고 있었다. 『신질서』의 성명에는 사회당원과 리버타리안이 함께 서명하고, 공장평의회를 「장래에 개개의 공장과 사회전체를 공산주의적으로 관리하느느데 적합한 기관」[Anarchism, p. 109]이라 하기로 합의했었다.

토리노에서의 발전이 고립되어 행해졌다고 보아서는 안 된다. 이탈리아 전 국토에서 노동자와 농민이 행동을 일으키고 있었다. 1920년 2월 후반 리그리아Liguria주, 피에몬테Piedmont주, 나폴리Naples에서 공장점거가 빈발했다. 리그리아주에서 노동자들은 임금인상 협상이 파탄 난 뒤 세스토리Sestri, 포넨테Ponente, 코르닐리아노Cornigliano, 캄피 Campi에 있는 금속공장과 조선공장을 점거했다. 생디칼리스트 지도부 아래 4일 간에 걸쳐 노동자는 공장평의회를 통해서 공장을 운영했다.

이 시기 이탈리아 노동조합동맹(USI)은 거의 80만 명으로까지 확대하고 이탈리아 아나키스트 연맹(UAI)도 2만 명의 세력이 되어, 일간지(『새로운 인간성Umanita Nova』)도 그에 따라 부수를 늘렸다. 웨일스인 마르크스주의 역사학자 그윈 A 윌리엄스Gwyn A. Williams는 다음과 같이 지적하고 있다. 「아나키스트와 혁명적 생디칼리스트가 좌익 중 가장 시종일관된 완전한 혁명그룹이었다. 급속하게 끊임없었다고 해도 좋을 정도의 성장, 이것이 1919년부터 1920년까지의 생디칼리즘과 아나키즘의 역사가 갖는 가장 두드러진 특징이었다. 결국 생디칼리스트들은 사회주의 운동이 전혀 파악하지 못했던 전투적 노동자 계급의 의견을 파악하게 된 것이다」 [Proletarian Order, pp. 194-195]. 토리노에서 리버타리안은 「FIOM 내부에서 활동하고」, 「『신질서』 캠페인에 처음부터 크게 참여했다」[전게서 p. 195]. 놀라지 마라, 『신질서』는 다른 사회주의자들로부터 「생디칼리즘」이라고 비난받았던 것이다.

작업장을 점거한다는 생각을 처음으로 제기한 것은 아나키스트와 생디칼리스트였다. 마라테스타는 이 생각을 1920년 3월에 『새로운 인간성』에서 논하고 있다. 마라라테스타의 말로는 「총파업이라는 항의행동으로는 이제 누구도 당황하지 않게 됐다. 다른 것을 해야 한다. 한 가지 아이디어를 제안하자. 공장 탈취다. 이 방법에는 분명 미래가 있다. 왜냐하면 노동운동의 궁극적인 목표와 부합하며 수용이라는 궁극적인 행위를 할 각오를 다지게 하는 훈련이 되기 때문이다」[Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 134]. 같은 달 「미라Mila에서 평의회를 성립시킬 강력한 생디칼리스트 정치운동」이 한창 진행 중일 때 「아르만도 보르기Armando Borghi(USI의 아나키스트 서기)는 대규모 공장점거를 호소했다. 토리노에서는 직장 커미사르commissars의 재선거가 이제 막 막을 내렸을 때였다. 이 광란의 2주간, 정열적인 논쟁이 행해져 노동자는 계속 이 열병에 걸려 있었다. (공장평의회)커미사르는 점거를 호소하기 시작했다」. 실제로 「토리노 이외의 평의회운동은 본질적으로 아나르코 생디칼리즘이었다.」 당연히 생디칼리스트 금속공업 노동자의 서기관은 「토리노 평의회에 대한 지원을 요청했다. 왜냐하면 토리노의 평의회는 공장관리를 목적으로 한 반관료주의의 직접행동을 나타내고 있으며, 생디칼리스트 산별노조의 제1 하부조직이 될 수 있기 때문이다. 생디칼리스트 대회는 이 평의회를 지지하기로 투표로 결정했다. 마라테스타는 평의회는 직접행동의 한 형태이며, 분란의 생성을 보장하는 것이라며 평의회를 지지했다. 『새로운 인간성』과 『계급전쟁Guerradi Classe』(USI의 신문)은 『신질서』와 토리노판 『전진Avanti』(사회당 기관지)만큼이나 평의회에 전념하게 된 것이다」[Williams, 전세서, p. 200, p. 193, p. 196].

노동자의 전투성이 급격히 높아지자 고용주는 곧바로 반격했다. 보스들의 조직은 공장평의회를 비난하고 평의회에 반대하는 동원을 호소했다. 노동자는 반발하며 보스의 명령에 따르기를 거부했다. 「무질서」가 공장 안에 끓어올랐다. 보스는 국가의 원조를 얻어내 기존 산업규칙을 강화했다. 1919년에 FIOM이 쟁취한 전국협정은 생산현장에서의 내무위원회는 금지되고, 작업 이외의 시간으로 제한키로 정한 것이 되어 버렸다. 즉, 토리노에서의 직장대표 운동의 활동 - 예를 들면, 직장대표 선거를 위해 작업을 중지하는 것 - 은 계약위반이 되어 버렸다. 운동을 유지한 것은 본질적으로 대중의 불복종이었다. 보스들은 토리노의 공장평의회와 싸우는 수단으로서 합의가 끝난 계약에 대한 이러한 침해행위를 사용했던 것이다.

고용주와의 결착은 4월에 찾아왔다. 피아트에서 열린 직장대표 총회는 몇 명의 직장대표 해고에 항의하는 농성을 불러 일으켰다. 반면 고용주측은 전면적 공장폐쇄를 선언했다. 정부는 공장폐쇄를 지지하며 대량의 무력을 과시하고 군대로 공장을 점거하고 공장에 기관총을 배치했다. 2주간의 파업 후 직장대표 운동이 계류 중인 당면문제에 대해서 항복하기로 결정을 내리자, 고용자 측은 FIOM 전국협정에 따라서 직장대표자 평의회를 작업 이외의 시간에 한정하고 경영자에 의한 관리를 다시 부과할 것을 요구했다.

이러한 요구는 공장평의회 시스템의 핵심으로 향해진 것으로 토리노 노동운동은 그것을 방위하기 위해 대규모 총파업으로 응수했다. 토리노는 전면파업에 돌입해 곧바로 피에몬테Piedmont 지방 전체로 퍼지고, 최고 50만 명의 노동자들이 참가했다. 토리노 파업 참가자들은 파업이 전국으로 확대할 것을 요구했다. 그리고 대부분의 파업을 사회당원들이 주도했기 때문에 그들은 CGL(노동총동맹)과 사회당 지도자를 의지했지만 그 요구는 거절당했던 것이다.

토리노의 총파업을 지지한 것은 예를 들면 독립철도노조나 해운노조와 같은 주로 아나르코 생디칼리즘의 영향을 받은 노동조합뿐이었다 (「생디칼리스트만이 움직여 준 것이다.」) 피사Pisa와 플로렌스Florence에 있는 철도 노동자들은 토리노로 보내질 군대의 수송을 거부했다. 제노바Genoa 곳곳에서 조선공과 USI가 주로 영향력을 갖고 있는 작업장에서 파업이 벌어졌다. 그러므로 「모든 사회주의 운동에게 배신당하고 버림받았음」에도 불구하고 4월 운동은 「아나르코 생디칼리스트가 직접 하거나 간접적으로 자극한 각종 행동」과 함께 「여전히 민중의 지지를 받았었다」. 토리노 자체에서는 아나키스트와 생디칼리스트는 그람시Gramsci와 『신질서』그룹으로 부터 평의회 운동을 당장이라도 떼어 내려했던 것이다」[Williams, 전게서, p. 207, p. 193, p. 194]. 결국 CGL 지도부는 직장대표 평의회를 업무 이외의 시간으로 제한하자는 고용측의 주된 요구를 들어주는 조건으로 파업에 종지부를 찍었다. 평의회의 활동과 생산현장에서의 존재감은 많이 줄었지만 여전히 9월 공장점거 중에 그 입장은 부활하게 된다.

아나키스트는 「사회당은 배신자라고 비난했다. 그들이 믿는 것은 사회당원을 얼치기 지도부로 구속하는 잘못된 규율감각이라고 아나키스트는 비판했다. 아나키스트는 모든 운동을 『지도자의 계산·공포·잘못·배신의 가능성』 아래에 두는 규율을, 다른 규율과 대비했던 것이다. 즉, 토리노에 연대해 파업을 한 세스토리 포넨테Sestri Ponente 노동자의 규율, 토리노에 치안부대를 수송하는 것을 거부한 철도 노동자의 규율, 당이나 섹트의 고려사항을 잊고 자신을 토리노 민중의 의향 속에 몸담았던 아나키스트나 USI멤버와 대비시킨 것이다」[Carl Levy, 전게서, p. 161]. 슬프도다! 사회당과 그 조합이 갖는 이러한 톱다운형 「규율」은 공장점거 중에도 반복되면서 극심한 결과를 초래한 것이었다.

1920년 9월, 한 경영자가 임금삭감과 공장폐쇄한 것에 대항해 이탈리아 각지에서 대규모 농성 파업이 벌어졌다. 「위기 분위기의 중심에는 생디칼리스트의 대두가 있었다」. 8월 중순, USI의 금속노동자는 「공장점거를 하기 위해 양쪽의 조합에 호소하고」 동시에 공장 폐쇄에 대한 「예방적 점거」를 호소했다. USI는 이를 「금속 노동자에 의한 공장의 수용」으로 간주하고 (「모든 필요수단을 써서 방위되어야」한다), 「다른 산업 노동자도 싸우도록 권고할」 필요가 있다고 보았다[Williams, 전게서, p. 236, pp. 238-9]. 실제로 「고용 측의 공장폐쇄에 대항해 공장을 점거한다는 생디칼리스트의 생각을 FIOM이 받아들이지 않았다면, USI야말로 토리노의 정치적으로 능동적인 노동자 계급으로부터 커다란 지지를 얻었을 것이다」[Carl Levy, 전게서, p. 129]. 파업은 기계공장에서 시작해 곧바로 철도와 도로 운송업 등 다른 산업으로 파급되면서 농민도 농지를 점거했다. 그러나 파업 참가자는 그저 단순하게 직장을 점거한 것만이 아니라 직장을 노동자 자율관리 하에 두었던 것이다. 곧 50만 명 이상의 「파업 참가자」가 일자리를 갖고 자신들 자신이 생산을 시작했다. 이 일에 참가한 엔리코 마라테스타는 다음과 같이 적고 있다.

금속 노동자가 임금율을 둘러싸고 운동을 개시했다. 이것은 새로운 종류의 운동이었다. 공장을 포기하는 대신에 일을 하지 않고 계속해서 공장 안에 머물러야 한다는 것이 이 생각이었다. 이탈리아 전역에서 노동자의 혁명적 열광이 일어났고, 곧 이 요구가 노동자의 성격을 바꾸었다. 마침내 생산수단을 점유할 기회가 무르익었다고 노동자들은 생각했다. 그들은 방위를 위해 무장하고 그들 스스로 생산을 조직하기 시작했다. 현실에서 소유권이 폐지된 것이다. 그것은 새로운 체제, 새로운 사회생활 형태의 선구였다. 정부는 이에 반대할 기력을 잃고 수수방관했다.[Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 134]

다니엘 게랑이 이 운동의 확산 양상을 잘 정리하고 있다.

공장을 관리한 것은 기술노동자 위원회와 관리노동자 위원회였다. 자주관리는 매우 긴 길을 걸었다. 당초 은행으로부터 지원을 받았지만 그것이 중단되자 자체관리 시스템은 근로자의 임금을 지불하기 위해 자체화폐를 발행했다. 매우 엄격한 자제심이 요구되었으며, 알콜음료는 금지됐고, 자위를 위해 무장 패트롤이 조직됐다. 자주관리 하의 공장 사이에는 매우 친밀한 연대감이 확립되었다. 광석과 석탄은 공유로 축적되어 공평하게 분배되었다.[Anarchism, p. 109]

이탈리아는 「혼란스러웠다. 50만 명의 근로자가 공장을 점거하고 그 위에 적흑기가 내걸렸다」. 이 운동은 이탈리아 안으로 퍼지고, 밀란, 토리노, 제노바 같은 공업 중심지뿐 아니라 로마, 플로렌스, 나폴리, 팔레르모에서도 이루어졌다. 「운동의 최전선에는 확실히 USI의 투사가 있었다」. 반면, 『새로운 인간성』은 다음과 같이 논하고 있었다. 「이 운동은 매우 중대하다. 이 운동이 대규모로 확대하도록 우리들은 가능한 것을 해야한다」. USI는 「 『수용 총파업』을 개시하기 위해 모든 산업으로 운동을 확대할 것」을 강력히 촉구했다[Williams, 전게서, p. 236, pp. 243-4]. 리버타리안에게 영향을 받은 철도 노동자들은 군대의 수송을 거부했다.

노동자들은 개혁주의 조합의 명령에 항거해 파업에 돌입했고 농민들은 땅을 점거했다. 아나키스트는 성심 성의껏 이 운동을 지지했다. 당연히 「공장과 땅의 점거는 우리의 행동 프로그램과 완전히 일치했기」때문이다[Malatesta, 전게서, p. 135]. 루이지 파브리Luigi Fabbri는 이 점거는 「지금까지 의식하지 못했던 프롤레타리아 계급의 힘을 확실히 했다」고 말했다[Paolo Sprinao, The Occupation of the Factories, p. 134에서 인용].

하지만 4주간의 점거 후, 노동자들은 공장을 떠날 결정을 내렸다. 이것은 사회당이나 개혁주의 노동조합의 활동에 의한 것이었다. 이런 조직은 점거운동에 반대하고 국가와 협상을 벌였다. 노사협조로 근로자 관리를 합법적으로 확대하겠다는 약속과 맞바꾸면서 「정상상태」로 되돌리겠다는 것이다. 혁명의 문제는 4월 10일～11일 밀란에서의 CGL전국대회의 투표로 결정했지만 생디칼리스트 조합의 의견은 받아들여지지 않고 사회당 지도부는 어쨌든 투표를 거부했다.

두 말할 것도 없이 「근로자 관리」 약속은 지켜지지 않았다. 독립된 공장 간 조직이 없었기 때문에 다른 도시에서 무슨 일이 일어나고 있는가 하는 정보를 노동자가 얻기 위해서는 노동조합 관료에게 의지할 수밖에 없었고, 관료들은 그 힘을 이용해 개개의 공장이나 도시를 분단했다. 그 결과, 「공장안에서 분산되어 있던 개개의 아나키스트는 반대했음에도 불구하고」작업에 복귀하게 된 것이다[Malatesta, 전게서, p. 136]. 개혁주의 조합이 생디칼리스트와 함께 일하기를 거부했기에, 현지의 생디칼리스트 조합연합은 충분히 조정된 공장점거를 하기 위해서 필요한 틀을 만들 수 없었다. 아나키스트는 많은 사람들로 이루어진 소수파였지만, 결국 소수파일 수밖에 없었던 것이다.

　「프롤레타리아 계급 간의」대회(아나키스트 연맹, 철도와 해운 노조가 참여했다)가 9월 12일에 열렸을 때 생디칼리스트 조합은 사회당과 CGL 없이 「자기들끼리만 할 수는 없다」고 결정한 뒤 밀란에서의 「반혁명 투표」에 이의를 제기하고 그 투표는 소수파 주의로 자의적이며 무효라고 단정하고, 새롭고 모호하지만 열렬한 행동 요청에 착수하는 것으로 결말지었다.[Paolo Spriano, 전게서, p. 94]

마라테스타도 밀란의 공장 중 하나에 있는 노동자들에 대해 논했다. 「로마에서 (CGL과 자본가 사이에) 체결된 협정을 너희의 승리라고 칭찬하는 사람들은, 너희를 속이고 있는 것이다. 현실에서는 졸리티Giolitti, 정부, 부르주아 계급이 승리한 것이다. 놈들은 필사적으로 매달려 있던 절벽에서 구출되었던 것이다」. 점거 내내 「부르주아 계급은 두려웠고, 정부는 이 상황에 직면해 무능했다」그래서

로마협정은 부르주아 착취 밑으로 너희를 내몰 것이다. 너희들이 착취를 없앨 수 있었음에도. 이것을 승리라고 말하는 것 등은 거짓말이다. 공장을 포기한다고 하면 위대한 싸움을 했다는 확신을 갖고 그렇게 해야 한다. 최초의 동기로 투쟁을 되돌려 철저하게 해내려는 단호한 의지를 갖고 그렇게 해야 한다. 이 승리가 갖는 기만적 특징에 대해 아무런 환상도 갖지 못했다면 잃을 것이 없다. 공장 관리라는 유명한 포고는 가짜다. 너의 이익과 부르주아의 이익을 조화시키려한다는 것이므로. 그런 것은 늑대와 양의 이익을 조화시키려는 것과 같다. 지도자 따위 믿어서는 안 된다. 놈들은 하루하루 혁명을 미루는 것으로 너를 바보로 만드는 것이다. 기회가 온다면 스스로 혁명을 일으켜야 한다. 명령 따위는 기다리지 마라. 혁명의 명령 같은 것은 내려지지 않고, 내려진다고 해도 행동을 멈추라고 명령할 뿐이다. 자신에게 자신을 가져라. 자신의 미래를 신뢰하라. 그러면 승리할 것이다.[Max Nettlau, Errico Malatesta: The Biography of an Anarchist에서 인용]

마라테스타가 옳다는 것은 증명됐다. 점거가 끝나자 승리한 것은 부르주아 계급과 정부뿐이었다. 곧바로 노동자들은 파시즘에 직면하게 됐다. 당초 1920년 10월에 「공장을 내준 뒤」, 정부(누가 진짜 위협인지를 정확히 알고 있었으면서)는 「USI와 UAI의 지도자를 전원 체포했다. 사회당원은 아무런 대응도 하지 않고」, 「1921년 봄에 마라테스타 등의 옥중 아나키스트가 밀란의 독방에서 단식 농성을 시작할 때까지 리버타리안에 대한 박해를 사실상 무시하고 있었던 것이다」[Carl Levy, 전게서, pp. 221-2]. 이러한 아나키스트는 나흘간의 공판 후에 석방되었다.

1920년의 사건은 네 가지 것을 보여주었다. 우선 첫째, 노동자는 자신의 작업장을 보스 없이 자기 스스로 잘 관리할 수 있다는 점이다. 두 번째, 아나키스트는 노동운동에 참가해야 한다는 것이다. USI의 지원이 없었다면 토리노의 운동은 실제보다 더 고립되었을 것이다. 세 번째, 계급투쟁에 영향을 미치기 위해 아나키스트는 조직을 만들어야 한다는 것이다. 영향력과 규모 쌍방의 점에서 UAI와 USI는 성장했다. 이것이 아나키스트 조직의 중요성을 나타내고 있다. 공장점거라는 생각을 제기하고 그 운동을 지원하는 아나키스트와 생디칼리스트가 없었다면, 공장점거가 이 정도까지 성공하고 확대됐을지는 의문이다. 마지막으로, 히에라르키형 방식으로 조직된 사회주의 조직은 혁명적 멤버를 만들어내지 않는다는 것이다. 항상 지도자에게 의지함으로써 운동은 불편해지고, 그 잠재적 가능성을 충분히 발달시킬 수 없게 되는 것이다.

이탈리아 역사의 이 시대가 이탈리아에서의 파시즘의 성장을 설명해 준다. 토비아스 아베세Tobias Abse는 다음과 같이 지적한다. 「이탈리아 파시즘의 발흥은 그것에 앞서는 1919년과 1920년의 붉은 2년간 비엔니오 로소Biennio Rosso 사건과 뗄 수 없다. 파시즘은 예방적 반혁명이었다. 혁명이 실패한 결과, 일어났던 것이다[Rethinking Italian Fascism, David Forgacs (ed.) pp. 52-81수록의, 「The Rise of Fascism in an Industrial City」, p. 54]. 「예방적 반혁명」이라는 말을 원래 만든 것은 주도적 아나키스트인 루이지 파브리이다.

공장 점거 때 마라테스타는 이렇게 주장했다. 「끝까지 계속하지 않으면, 우리는 지금 부르주아 계급에 심어져 있는 공포의 보복을 피눈물로 되돌아오게 될 것이다」[Tobias Abse, 전게서, p. 66에서 인용]. 나중에 벌어진 일이 그가 옳았음을 증명했다. 자본가와 부유한 지주는 노동자 계급에게 분수를 알게끔 파시스트를 지원한 것이다. 토비아스 아베세를 인용하자.

1921년부터 1922년 파시스트, 그리고 기업인과 농민 파시스트 지지자가 목적으로 했던 것은 단순했다. 조직적 노동자와 농민의 힘을 가능한 한 완전히 분쇄하는 것, 비엔니오 로소가 획득한 것뿐만 아니라 세기의 변환기와 제1차 세계대전 사이에 하층계급이 획득한 모든 것을 총탄과 곤봉을 사용해 일소하는 것이다.[전게서, p. 54]

파시스트 분대는 아나키스트와 사회주의자의 집회소, 사회센터, 급진주의 신문, 카메라 델 라볼로(지역의 노조협의회)를 공격해 파괴했다. 하지만 파시스트에 의한 테러의 암흑시대 조차, 아나키스트는 전체주의 세력에 저항했다. 「파시즘에 대해 가장 강력한 노동자 계급의 저항이 있었던 것은 아나키즘, 생디칼리즘, 아나르코 생디칼리즘의 전통이 강한 마을이나 도시였다. 이것은 우연이 아니다」[Tobias Abse, 전게서, p. 56].

아나키스트는 노동자의 이익을 자위를 위한 노동자 계급조직 「민중돌격대Arditidel Popolo」에 참가해 그 지부를 조직하는 일도 많았다. 민중돌격대는 파시스트 부대에 대한 노동자 계급 레지스탕스를 조직하고 후원하며 대부분 규모가 큰 파시스트 부대를 무찌르고 있었다(예를 들면 1922년 8월에 파르마Parma의 아나키스트의 거점에서, 「노동자 계급 지역의 주민에 지원된 민중돌격대의 두 명이, 수 천 명의 이탈로 발보Italo Balbo의 파시스트 행동대에 완전한 굴욕을 가져다 주었다」[Tobias Abse, 전게서, p. 56]).

민중돌격대는 마라테스타와 UAI가 제창한 단결된 혁명적 이탈리아 노동자 계급의 반파시스트 전선 구상에 가장 가까운 것이었다. 이 운동은 「반부르주아·반파시스트의 방향성을 따라 발전하였으며, 지방지부의 독립성을 특징으로 했다」[Red Years, Black Years: Anarchistance to Fascism in Italy, p. 2]. 단순한 「반파시즘」 조직이라기보다는 민중돌격대는 「『민주주의』를 추상적으로 방어하는 운동이 아니라, 산업 노동자, 항만 노동자, 수많은 농민과 장인들의 이익을 지키는데 전념하는 본질적으로 노동자 계급의 조직이었다」[Tobias Abse, 전게서, p. 75]. 당연히 민중돌격대가 「가장 강력하게 되고 가장 성공을 이뤘다고 생각되는 것은, 전통적인 노동자 계급 정치문화가 그만큼 사회당에 독점되지 않고, 아나키즘과 생디칼리즘의 강력한 전통을 갖고 있는 지역, 예를 들면, 발리Bari, 리보루노Livorno, 팔마Parma 그리고 로마Rome였다」[Antonio Sonnessa,"Working Class Defence Organisation, Anri-Fascist Resistances and the Arditi del Popolo in Turin, 1919-22,"pp. 183-218, European History Quarterly, vol. 33, no. 2, p. 184].

하지만 사회당과 공산당은 이 조직에서 탈퇴하고, 사회당은 1921년 8월에 파시스트와 「평화협정」을 맺는다. 공산당은 「당원들을 아나키스트와 함께 활동시키지 않고, 민중돌격대에서 탈퇴시키려고 했다」[Red Years, Black Years, p. 17]. 사실 「이 협정이 체결된 바로 그 날, 『새 질서』는 민중돌격대에게 「관여하지 않도록 경고한 PCd'I(이탈리아 공산당Communist Party of Italy)의 통보를 공개했다」. 4일 후 공산당 지도부는 「공식으로 운동을 포기하고」, 이 조직에게 「계속 참여하거나 제휴를 맺는 공산당원에게는 중대한 징계처분이 있을 것이라고 위협했다」. 즉 「1921년 8월 첫 째 주의 마지막까지 PSI, CGL, PCd'I는」 이 조직을 「공식적으로 비난한」 것이다. 「(민중돌격대)의 프로그램에 항상 동정적이지는 않았지만 아나키스트 지도자들만 운동을 포기하지 않았다」. 사실 『새로운 인간성』지는 이 운동을 「반파시즘 저항의 민중표현이며, 조직을 만들 자유를 지키고 있다는 이유로 강력히 지지하고 있었다」[Antonio Sonnessa, 전게서, p. 195, p. 194].

하지만 지도부의 결정에도 불구하고 대다수의 일반 사회당원과 공산당원은 이 운동에 동참했다. 공산당원에 이르러서는 이 운동을 「PCd‘I 지도부가 점차 포기한 데 대한 반항을」 공공연히 했다. 예를 들어 토리노에서 민중돌격대에 참가한 공산당원들은 「자신을 공산당원으로서가 아니라 더 넓은 노동자 계급의 일부로 간주해」 그렇게 했다. 거기에 「한 사람의 유력한 사회주의자, 아나키스트가 존재하고 있던 것이 이 힘을 강하게 하고 있었다」. 공산당 지도부가 이 운동을 지원하지 않았던 것은, 민중운동의 요구에 둔감한 볼셰비키 조직 형태의 파탄을 드러내고 있는 것이다. 사실 이러한 사건들은 「권위로부터의 자율·권위에 대한 저항이라는 리버타리안의 관습이, 특히 지도자가 풀뿌리 차원의 정황을 오해하고 있을 때에는 노동운동 지도자에게 대항하도록 작용했다」는 것을 보여주고 있다[Sonnessa, 전게서, p. 200, p. 198, p. 193].

공산당은 파시즘에 대한 민중저항을 지지할 수 없었던 것이다. 공산당의 지도자 안토니오 그램시Antonio Gramsci는 그 이유를 다음과 같이 말하고 있다. 「당 지도부 이외의 지도력에 당원들이 통제되지 않도록 해야 한다, 민중돌격대의 문제에 관한 당 지도부의 태도는 이 필요성에 부합한 것이다」. 그람시는 다시 한 번 다음과 같이 덧붙이고 있다. 이 정책은 「이 대중운동을 부당하다고 보는 역할을 했다. 이 운동은 아래로 부터 시작했지만 거꾸로 자신들이 이 운동을 정치적으로 착취할 수 있었을 것이라는 것이었다」[Selections from Political Writings(1921-1926), p. 333]. 다른 공산당 지도자보다는 민중돌격대에 대해서 당파적이지 않았지만 「모든 공산당 지도자들과 마찬가지로 그람시도 PCd'I 주도의 군대를 만드는 것을 큰 기대를 하고 있었다」[Sonnessa, 전게서, p. 196]. 말하자면 공산당 지도부는 파시즘에 대한 투쟁을 더 많은 당원을 얻는 수단이라고 보았던 것이다. 그리고 막상 당원을 얻을 수 있을 것 같지 않게 되자 그들은 공산당 신봉자들이 아나키즘에 영향을 받게 될 리스크가 아니라 패배와 파시즘을 택한 것이었다.

아베세Abse는 다음과 같이 기록하고 있다. 민중돌격대를 「망친 것은 전국차원에서 사회당과 공산당이 지지를 취소한 것이었다」[전게서, p. 74]. 즉 「사회개혁주의의 패배주의와 공산당의 섹터주의가 광범위하게 미치는 유효한 무장저항을 불가능하게 하고, 민중저항의 개개의 실례를 전략의 성공으로 결합하지 못하게 한 것이다」. 파시즘은 타도할 수 있었던 것이었다. 「1921년 7월 사르자나Sarzana의 폭동, 1922년 8월의 파르마Parma의 폭동은 아나키스트가 행동과 심리전을 촉구한 정책이 옳다는 것을 실제로 보여주고 있다」[Red Years, Black Years, p. 3, p. 2]. 역사가인 토비아스 아베세Tobias Abse는 이 분석을 지지하고 있다. 「아나키스트 마라테스타가 행한 혁명적 반파시즘 공동전선의 호소를 사회당·공산당 지도부가 지지만 했더라면 1922년 8월에 파르마에서 일어난 일은 여기저기서 일어날 수 있었을 것이다」[전게서, p. 56].

결국 파시스트의 폭력은 성공했고 자본가의 권력은 유지됐다. 아나키스트의 의지와 용기만으로는 파시스트 갱에 대항하기에 부족했다. 파시스트는 물자와 무기 보조를 많이 받고, 여러 억압적 국가기관에 지원됐다. 아나키스트와 아나르코 생디칼리스트는 일부지역이나 일부산업에서는 결정적인 영향력을 갖고 있었다. 하지만 사회당과 노동총동맹(개혁주의 노조)도 역시 직접행동을 선택하기만 하면 파시즘을 막을 수 있었을 것이다[Red Years, Black Years, pp. 1-2].

마르크스주의자는 혁명 패배에 도움을 준 뒤, 파시즘의 승리를 확실히 하는데 도움을 준 것이다. 파시스트 국가가 성립한 뒤에도 아나키스트는 이탈리아 안팎에서 저항을 계속했다. 1936년 아나키스트나 비아나키스트 등 많은 이탈리아인이 프랑코에게 저항하고자 스페인으로 향했다(자세한 것은, 움베르토 마르조치Umberto Marzochhi 저 『스페인을 생각하다: 스페인 시민전쟁에서의 이탈리아인 아나키스트 지원병Remembering Spain:Italian Anarchist Volunteers in the Spanish Civil War』을 참조). 제2차 세계대전 중 아나키스트는 이탈리아 빨치산 운동에서 주요 역할을 맡았다. 반파시스트 운동이 반자본주의 분자에게 지배되고 있었다는 사실, 이것이야말로 미국과 영국으로 하여금 자신들이 「해방한」지역의 정치적 입장에 저명한 파시스트들을 배속시킨 이유이다(이런 지역은 빨치산이 이미 장악하고 있는 마을의 경우가 많으며, 그 결과 연합군은 마을을 원래의 거주자로부터 「해방」했다는 것이다!).

이탈리아에서의 파시즘에 대한 저항의 역사를 생각하면 이탈리아 파시즘은 생디칼리즘의 산물이라거나 생디칼리즘의 한 형태라고 주장하는 사람들이 있어 놀랍다. 아나키스트들 조차도 이렇게 주장하는 사람이 있다. 밥 블랙Bob Black에 따르면 「이탈리아의 생디칼리스트는 대개 파시즘으로 전향했다」는 것이며, 데이비드 D 로버츠David D. Roberts가 1979년에 행한 연구 「생디칼리즘의 전통과 이탈리아의 파시즘The Syndicalist Tradition and Italian Fascism」가 이 주장을 지지하는 문헌이라고 한다[Anarchy after Leftism, p. 64]. 피터 사바티니Peter Sabatini는 『사회적 아나키즘Social Anarchism』지에서의 서평에서 같은 말을 했고, 생디칼리즘의 「궁극의 실패」는 「그것이 파시즘의 매체로 변질된 것」이었다고 말하고 있다[Social Anarchism, no. 23, p. 99]. 이러한 주장의 배후에는 무슨 진실이 있는 것일까?

블랙Black의 참고문헌을 살펴보면 생디칼리스트라는 말이 USI(이탈리아 생디카 노조)의 멤버를 의미하는 것이라면 이탈리아의 생디칼리스트의 대부분이 실제로는 파시즘으로 전향하지 않았다는 것을 알 수 있다. 로버츠David D. Roberts는 다음과 같이 말하고 있다.

조직 노동자의 대다수는, 생디칼리스트의 어필에 응할 수 없고, 무의미한 자본주의 전쟁으로 밖에 생각할 수 없는 것을 회피하기 위해(제1차 세계대전에 있어서의 이탈리아의) 군사개입에 계속 반대했다. 생디칼리스트는 USI 내부의 대다수를 납득시키지도 못했고, 대다수는 USI의 아나키스트 지도자인 아르만도 보르기Armando Borghi의 중립주의를 선택했다. 그 후, 드 암브리스De Ambris가 군사개입 노선의 소수파를 거느리고 연맹을 탈퇴했으며, 연맹은 분열되었다.[The Syndicalist Tradition and Italian Fascism, p. 113]

하지만 「생디칼리스트」가 전전의 운동에 관계했던 지식인과 「지도자」를 의미하는 것이라면, 제1차 세계대전 개시 후에 「주도적 생디칼리스트가 곧바로 거의 만장일치로 군사개입의 지지를 표명했다」[Roberts, 전게서, p. 106]는 것은 진실이다. 이러한 전쟁 찬성의 「주도적 생디칼리스트」의 상당수는 확실히 파시스트가 되었다. 그러나 극소수의 「지도자」(대다수는 따르기조차도 하지 않았는데도!)에게 주의를 돌렸고, 이것이 「이탈리아의 생디칼리스트는 대개 파시즘으로 전향했다」는 것을 보여 준다고 말하는 등 놀랍기만 하다. 더 나쁜 것은 위에서 말한 것처럼 이탈리아의 아나키스트와 생디칼리스트는 파시즘에 대해 가장 헌신적으로 가장 잘 싸운 사람들이다. 결국 블랙과 사바티니는 운동 전체를 중상한 것이다.

동시에 흥미로운 일이지만 이런 「주도적 생디칼리스트」는 아나키스트가 아니었고, 아나르코 생디칼리스트도 아니었다. 로버츠가 말하고 있는 것처럼, 「이탈리아에서는, 생디칼리즘의 신조는 분명히 사회당 내부에서 활동하며, 개혁주의에 대한 대안을 찾고 있던 지식인 일군이 만들어 낸 것이었다」. 이런 지식인은 「분명히 아나키즘을 비난하고 있었다」. 그리고, 「여러 가지 마르크스주의의 정통성을 주장하고 있던 것이었다」. 이 「생디칼리스트는 마르크스주의의 전통 속에서 활동하고 싶다고 정말로 바라고 - 활동하려고 해서 - 있었던 것이다」[전게서,p, 66, p. 72, p. 57, p. 79]. 칼 레비Carl Levy에 의한 이탈리아 아나키즘의 해설에 의하면, 「다른 생디칼리즘 운동과는 달리, 이탈리아의 생디칼리즘은 제2 인터내셔널의 정당에 연결되어 있었다. 일부 지지자들은 비타협적인 사회당원들로부터 모여졌으며, 남부 생디칼리스트 지식인들은 공화주의를 선언하기도 했다. 또 다른 하나의 구성분자는 노동자당의 잔재였다」[For Anarchism:History, Theory, and Practice, David Goodway(Ed.), 수록의 “Italian Anarchism:1870-1926”, p. 51]. 즉, 파시즘으로 전향한 이탈리아의 생디칼리스트는 우선 첫 번째로, 생디칼리스트 조합에 있는 대다수를 자신들을 따르도록 할 수 없었던 소수의 지식인이며, 두 번째로 마르크스주의자와 공화주의자였던 것이다. 아나키스트도 아니었고 아나르코 생디칼리스트도 아니며 혁명적 생디칼리스트 조차도 아니었다.

칼 레비에 따르면, 로버츠의 책은 「생디칼리스트 인텔리겐치아 intelligentsia에 주목하고 있었」으며, 「몇 명의 생디칼리스트 지식인들이 새로운 내셔널리즘 운동을 만들어내는 데 도움을 주거나 동정을 갖고 시인하기도 했던 것이다. 이는 남부의 생디칼리스트 지식인들이 포퓰리스트populist나 공화주의의 수사를 사용하던 것과 유사했다」. 그는 다음과 같이 말하고 있다. 「생디칼리스트 지식인과 국가의 조직자organiser가 너무 많이 강조되고 있었다」. 생디칼리즘은 「그 장기적인 활력을 국가의 리더쉽에 의존하지 않았다」[전게서,p,77,p.53,p.51]. USI의 멤버를 살펴보면 「대개 파시즘으로 전향한」그룹이었던 것 같지는 않다. 오히려, 전력으로 파시즘과 싸우고 파시스트의 대규모 적인 폭력의 대상이 된 일군의 사람들을 발견한다.

요약하자. 이탈리아의 파시즘은 생디칼리즘과는 아무 관련이 없다. 상기한 것과 같이, USI는 파시스트와 싸우고 UAI나 사회당이라고 하는 급진주의자와 함께 파시스트에게 파괴되었다. 얼마 안 되는 전쟁 전의 마르크스주의 생디칼리스트가 나중에 파시스트가 되었으며, 「국가적 생디칼리즘」을 제기했다고 해서 생디칼리즘과 파시즘이 관련되어 있는 것은 아니다(아나키스트 가운데 나중에 마르크스주의자가 된 자가 있다고 해서 아나키즘을 마르크스주의로의 「매개수단」이라고 하지 않은 것과 같다!).

당연한 일이지만 파시즘에 대해 가장 일관되고 가장 성공한 적대자는 아나키스트였다. 이들 두 운동만큼 완전히 갈라져 있는 것은 없을 것이다. 한 쪽은 자본주의를 섬긴 전체 국가주의에 찬동하고, 다른 한쪽은 자유로운 비자본주의 사회에 동참하고 있으니 말이다. 마찬가지로 당연한 일이지만 자신의 특권과 권력이 위협받자 자본가와 지주들은 이것을 지키기 위해 파시즘에 구원을 청했다. 이 과정은 역사에서 흔히 볼 수 있는 일이다(예를 네 개만 들면 이탈리아, 독일, 스페인, 칠레가 그렇다).

A.5-4 러시아 혁명의 아나키스트들

1917년의 러시아 혁명으로 러시아의 아나키즘은 크게 성장하고 아나키즘 사상에 관한 많은 실험을 목격하게 되었다. 그러나 일반적으로는 러시아 혁명은 보통 사람들이 자유를 찾아 싸운 대중운동이 아니라, 레닌이 러시아에 자신의 독재체제를 밀어붙이는 수단이었다고 간주되고 있다. 진실은 근본적으로 다르다. 러시아 혁명은 밑으로 부터의 대중운동이었다. 많은 사상조류가 존재하고 수백 만이라는 노동자(도시와 마을의 노동자뿐 아니라 농민도)가 세계를 더 좋은 곳으로 바꾸려고 했었다. 슬프도다! 그러한 희망과 꿈은 볼셰비즘당의 - 처음엔 레닌의, 후에는 스탈린의 - 독재 치하에서 분쇄된 것이다.

대부분의 역사도 그러하지만 러시아 혁명은 「역사는 승자에 의해서 기록된다」는 격언의 좋은 본보기이다. 자본주의자에 의한 대부분의 역사에서는 1917년부터 1921년까지의, 아나키스트 볼린이 말하는 「알려지지 않은 혁명」을 - 보통 사람들의 행동에 의해 밑으로 부터 생긴 혁명을 - 무시하고 있다. 레닌주의자의 설명은 기껏해야 노동자의 자율적 활동을 찬양하는 정도이며, 그것도 당의 노선과 일치하고 있을 때만의 것이었다. 당의 노선에서 벗어나자마자 철저하게 노동자의 활동을 비난하고 있다(그리고 그것을 비열한 동기 때문이라고 한다). 즉 레닌주의자의 설명은 노동자가 볼셰비즘에 앞설 때(1917년 봄과 여름처럼)는 근로자를 찬양하지만 볼셰비즘이 권력을 잡고 노동자가 볼셰비즘의 정책에 반대하게 되면 노동자를 비난하는 것이다. 더 심한 경우 레닌주의자의 설명은 대중운동과 대중투쟁을 전위당 활동의 배경에 불과하다고 표현하고 있는 것이다.

하지만 아나키스트가 보면 러시아 혁명은 전형적인 사회혁명이었다. 거기서는 근로자의 자치활동이 중요한 역할을 했다. 소비에트와 공장위원회 등의 계급조직에 의해 러시아 대중은 계급에 지배된 히라에르키형 국가주의 체제의 사회에서 자유·평등·연대를 바탕으로 하는 사회로 전환하려 했다. 이처럼 혁명의 처음 몇 달은 다음의 바쿠닌의 예측을 확인했던 것 같다. 「미래의 사회조직은 오직 노동자의 자유제휴나 자유연합에 의해서, 밑에서 위로 만들어져야 한다. 처음에는 조합에서 코뮌·지방·전국으로, 마지막으로 국제적이고 전세계적인 대연합으로」[Michael Bakunin:Selected Writings, p. 206]. 소비에트와 공장위원회는 바쿠닌의 사상을 올바르게 표현하고 아나키스트는 이 투쟁에서 중요한 역할을 했던 것이었다.

짜르Tsar 타도의 시작은 대중의 직접행동이었다. 1917년 2월 페트로그라드Petrograd의 여성들이 빵 소요을 일으켰다. 2월 18일 페트로그라드의 퓨티로브Putilov 공장노동자가 파업을 벌였다. 2월 22일까지 파업은 다른 공장으로도 확대됐다. 이틀 뒤 20만 명의 노조가 파업을 갖고, 2월 25일까지 파업은 실질적으로 전면적인 것이었다. 이날 시위자와 군대와의 사이에 처음으로 피투성이 충돌이 있었다. 2월 27일에 변곡점이 찾아왔다. 몇 개의 중대가 혁명적 대중 쪽에 붙어 다른 부대를 물리친 것이었다. 이 때문에 정부는 강제수단을 잃고 황제는 퇴위하고 임시정부가 수립된 것이다.

이 운동은 매우 자발적이었기 때문에 모든 정치정당은 따돌림을 당했다. 거기에는 볼셰비즘도 포함됐다. 「볼셰비키의 페트로그라드 조직은 짜르를 타도하는 운명을 짊어진 혁명 직전에, 파업의 호소에 반대했다. 다행스럽게도 노동자는 볼셰비키의 『명령』을 무시하고 결국 파업을 속행했다. 노동자가 볼셰비키의 지도에 따랐다고 한다면 그때에 혁명이 생겼을지 어땠을지 의심스럽다」[Murray Bookchin,Post-Scarcity Anarchism, p. 194].

새로운 「사회주의」국가가 혁명을 막는데 충분한 힘을 갖기까지 혁명은 아래로부터의 직접행동의 흐름 속에서 실행되었던 것이다.

좌익에게 있어서, 짜리즘Tsarism의 종언은 사회주의자와 아나키스트가 곳곳에서 오랫동안 행해온 활동의 정점이었다. 인간의 진보적 사고가 전통적 억압을 이긴 것을 보여주고 있다. 전세계의 좌익은 이것을 충분히 칭찬했다. 하지만 러시아 내부에서의 상황은 더욱 진전되고 있었다. 작업장·길거리·대지에서 민중은 봉건주의를 정치적으로 폐기하는 것만으로는 충분하지 않다고 점차 확신하게 되었다. 봉건적 착취가 경제에 존속하고 있는 한, 짜리즘을 타도했다고 해서 참된 변화는 없었다. 그래서 노동자는 작업장을, 농민들은 대지를 탈취하기 시작했다. 러시아 속에서 일반인들이 자신들의 조직·노동조합·협동조합·직장위원회·평의회(러시아말로는 소비에트)를 만들기 시작했다. 당초 이러한 조직은 소환 가능한 대리인을 갖고 서로 연합한다는 아나키즘의 방식으로 조직되고 있었다. 말할 것 없이 모든 정치정당과 정치조직이 이 과정에서 하나의 역할을 했다. 마르크스주의 사회민주주의의 두 당파(멘셰비키와 볼셰비키Mensheviks and the Bolsheviks)는 이 사회혁명당(농민을 지지기반으로 한 대중주의 정당)과 아나키스트 모두 똑같이 활동적이었다. 아나키스트는 이 운동에 참여해 모든 경향을 자기관리로 유도하고 임시정부의 타도를 촉구했다. 혁명을 순수하게 정치적인 것에서 경제적·사회적인 것으로 변환하는 것이 필요하다고 주장한 것이다. 레닌이 국외추방에서 돌아올 때까지 이런 노선으로 생각했던 정치경향은 아나키즘뿐이었다.

레닌은 자신의 당이 「모든 권력을 소비에트로」라는 슬로건을 채택하도록 설득하고 혁명을 전진시켰다. 이는 그때까지의 마르크스주의의 입장에서 확실하게 분기하는 것을 의미하고 있었다. 원래 볼셰비키로서 멘셰비키로 전향한 사람이 비판했듯이, 레닌은 「30년 간 텅 비어 있던 유럽의 옥좌에 입후보한 것이다. - 바쿠닌의 옥좌로!」[Alexander Rabinowitch,Prelude to Revolution, p. 40에서 인용]. 볼셰비키는 이제 방향전환을 하고, 대중의 지지를 차지하며 직접행동을 옹호하고, 대중의 급진적 행동을 지원하며, 그때까지는 아나키즘에 연관된 각종 정책을 지지했던 것이다.(「볼셰비키는, 그때까지 아나키스트가 특히 여러 차례 표명했던 슬로건을 내걸기 시작했다」[Voline,The Unknown Revolution, p. 210]). 곧바로 볼셰비키는 소비에트와 공장위원회 선거에서 많은 표를 획득하게 되었다. 알렉산더 버크만은 다음과 같이 말하고 있다. 「볼셰비키가 큰소리로 말했던 아나키스트의 모토는, 확실히 결과를 냈다. 대중은 볼셰비키의 깃발을 신뢰했던 것이다」[What is Anarchism?, p. 120].

당시 아나키스트도 영향력을 갖고 있었다. 아나키스트는 공장위원회를 중심으로 하는 생산노동자 자주관리 운동에서 특히 활동적이었다(자세한 내용은 모리스 브린턴M. Brinton 저 『볼셰비키와 노동자 관리The Bolsheviks and Workers Control』를 참조). 아나키스트는 노동자와 농민이 유산계급을 수용하고 모든 형태의 정부를 폐기하며 자신들의 계급조직 - 소비에트·공장위원회·협동조합 등 - 을 사용해 사회를 아래부터 다시 조직하도록 주장했다. 아나키스트는 투쟁의 방향성에도 영향을 줄 수 있었다. 알렉산더 라비노비치Alexander Rabinowitch는 (1917년 7월 봉기의 연구에서)다음과 같이 말한다.

일반대중 차원에서는 특히(페트로그라드의)수비대와 크론슈타트 해군기지 안에서는 볼셰비키와 아나키스트와의 구별은 사실상 거의 없었다. 무정부 공산주의자와 볼셰비키는 무학으로 힘이 없이 불만을 품은 같은 인구계층 사람들로부터 지지를 얻으려고 싸우고 있었다. 그리고 사실이라고 한다면, 1917년 여름에 무정부 공산주의자는 몇 가지 중요한 공장과 연대에서 누리던 지지와 함께, 흔들림 없이 일의 방향성에 영향을 줄만한 힘을 갖고 있었던 것이다. 실제로 아나키스트의 호소는 몇 군데 공장과 군대에서는 볼셰비키 자체의 행동에 영향을 주기에 충분한 만큼 컸던 것이다.[전게서, p. 64]

실제로 한 주도적 볼셰비키 당원은 1917년 6월(아나키스트의 영향력의 고조에 대해)다음처럼 말했다. 「자신들을 아나키스트로부터 갈라놓는 것은 자신들을 대중에서 떼어 놓게 되어 버릴 수도 있다」[Alexander Rabinowitch, 전게서, p. 102에서 인용].

아나키스트는 10월혁명으로 볼셰비키와 함께 행동하고 임시정부를 전복했다. 그러나 일단 볼셰비키당의 권위주의적 사회주의자가 권력을 쥐자 사태는 일변했다. 아나키스트도 볼셰비키도 대부분의 경우 동일한 구호를 사용했으나 두 세력 사이에는 중대한 차이가 있었다. 볼린은 다음과 같이 말하고 있다. 「아나키스트의 입과 붓에서 나오는 구호는 성실하고 구체적이었다. 왜냐하면, 아나키스트의 원칙에 부합하고 그런 원칙에 완전히 합치된 행동을 호소하고 있었기 때문이다. 하지만 볼셰비키의 경우, 같은 구호는 리버타리안의 구호와는 전혀 다른 현실적 해결책을 의미하고 있으며, 구호가 표현하고 있다고 생각되는 사상과는 일치하지 않았던 것이다」[The Unknown Revolution, p. 210].

예컨대 「모든 권력을 소비에트로」라는 슬로건을 생각해 보자. 아나키스트에게 이는 바로 문자 그대로의 것 - 임무를 맡게 되거나 주민소환이 가능한 대리인을 기초로 해서, 직접적으로 사회를 운영하는 노동자 계급조직 - 을 의미했다. 볼셰비키에게 이 구호는 소비에트의 위에 볼셰비키 정부를 만들어 내는 수단에 불과했다. 이 차이는 중요하다. 「아나키스트가 선언한 것처럼 『권력』이 정말로 소비에트에 있다고 한다면, 그것이 볼셰비키 당에 속할 수는 없고, 볼셰비키가 상상하는 것처럼 볼셰비키당에 속한다고 하면 소비에트에 속할 수는 없는 것이다」[Voline, 전게서, p. 213]. 소비에트를 중앙정권(볼셰비키) 정부의 포고를 실행할 뿐인 기관으로 축소하고 정부(즉, 현실의 권력을 가진 사람들)를 전 러시아 - 소비에트 회의가 소환할 수 있도록 했다는 것에서, 「모든 권력」은 평등해지지 않는다. 완전히 반대인 것이다.

「생산의 노동자 관리」라는 말도 마찬가지다. 10월혁명 이전에 레닌은 「노동자 관리」를 단순히 「자본가보다 뛰어난 보편적이고 포괄적인 노동자 관리」라는 점에서 보고 있었다[Will the Bolsheviks Maintain Power?, p. 52].

공장위원회의 연합을 통한 노동자에 의한 생산관리 그 자체(즉 임금노동의 폐지)로 보지 않았던 것이다. 아나키스트와 노동자 공장위원회는 그렇게 생각했던 것이다. S.A스미스S.A. Smith는 올바르게 기록하고 있지만 레닌은 「이 말(노동자 관리)을 공장위원회가 쓰고 있는 의미와는 전혀 다른 의미로」쓰고 있었던 것이다. 실제로 레닌의 「제안은 특징으로서, 철저하게 국가주의이며 중앙집권주의였다. 한편 공장위원회의 실천은 본질적으로 현장주의로 자율적이었던 것이다」[Red Petrograd, p. 154]. 아나키스트에게 「노동자 조직이(보스보다도)효과적인 관리를 실시할 수 있다면 노동자 조직은 모든 생산을 감당할 수도 있다. 그럴 경우 민간산업의 철폐를 즉석에서 점차적으로 실시하고, 그것을 집단적 산업으로 대체할 수 있을 것이다. 따라서 아나키스트는 『생산관리』라는 모호하고 불명료한 구호를 거부한 것이다. 아나키스트가 지지한 것은 집단적 생산조직에 의한 민간산업 - 점차적이지만 즉각적인 - 수용이었다」[Voline, 전게서 p. 221].

일단 권력을 잡게 되자 볼셰비키는 노동자 관리가 갖는 대중적 의미를 조직적으로 약화시키고 자신들의 국가주의 개념으로 대체해 갔다. 어느 역사가는 이렇게 썼다. 「소비에트 권력의 처음 몇 개월 동안 세 차례, (공장)위원회의 지도자들은 자신들의 모델을 현실화하려 했다. 각각의 지점에서 당 지도부는 그들의 발언을 막았다. 그 결과 경영권한과 관리권한 양쪽을 중앙당국에 종속하고 중앙당국이 만들어 낸 각종 국가기관에 부여하게 된 것이다」[Thomas F.Remington,Building Socialism in Bolshevik Russia, p. 38]. 이런 과정으로 인해 결국 레닌은 1918년 4월(국가가 위에서부터 지명한 경영자를 사용한) 「독재적」권력으로 무장한 「원맨 경영」에 찬동하고 그것을 도입했던 것이다. 이 과정은 모리스 브링턴Maurice Brinton 저 『볼셰비키와 노동자 관리 The Bolsheviks and Workers'Control』에 기록되어 있다. 이 책은 동시에 볼셰비키의 실천과 그 이데올로기와의 명확한 연결을 나타내고 있을 뿐 아니라 그것이 민중활동이나 민중사상과 얼마나 거리가 있는지도 제시했다.

러시아의 아나키스트 피터 아시노프Peter Arshinov는 다음과 같이 비평하고 있다.

마찬가지로 또 하나의 중요한 특징은 1917년 10월혁명은 두 가지 의미가 있었다는 것이다. 사회혁명에 참가한 노동자 대중, 그리고 그들과 함께 했던 무정부 공산주의자가 하나의 의미를 부여했다. 또 하나의 의미는 사회혁명의 열정으로부터 권력을 빼앗고, 거기에서부터 완전한 발전을 뒤엎어 혁명의 숨통을 끊어버린 정치정당(마르크스주의 공산주의자)이 주었다. 10월에 관한 이들 두 가지 해석은 크게 떨어져 있다. 노동자와 농민의 10월은 평등과 자주관리의 이름으로 기생계급의 권력을 진압하는 것이다. 볼셰비키의 10월은 혁명적 인텔리겐치아 정당에 의한 권력 탈취, 그리고 「국가사회주의」와 대중을 지배하는 「사회주의적」방법의 도입이다.[The Two Octobers]

당초 아나키스트는 볼셰비키를 지지했다. 왜냐하면 볼셰비키는 그 국가구축 이데올로기를 숨기고 소비에트를 지지했기 때문이다(사회주의 역사가 사무엘 하버Samuel Farber는 아나키스트는 「당초, 10월혁명에서 볼셰비키의 무명의 동맹 파트너였다」[Before Stalinism, p. 126].고 쓰고 있다). 하지만 이런 지지는 곧 시들어 버렸다. 볼셰비키가 실제로는 진정한 사회주의를 요구하지 않고, 거꾸로 자신들을 위해 권력을 확보하려 했으며, 토지와 생산자원의 집단소유가 아니라, 정부소유를 요구한 것이 확실했기 때문이다. 이미 말한대로 볼셰비키는 노동자관리, 자주관리 운동을 조직적으로 약화시키고 「독재적 권력」으로 무장한 「원맨 관리」를 기반으로 한 자본주의형 작업장 관리행태를 바람직하다고 한 것이다.

소비에트에 관해서 말하자면 볼셰비키들은 그들이 가진 제한적인 독립과 민주주의를 체계적으로 훼손했다. 1918년 봄과 여름 동안 「소비에트의 선거에서 볼셰비키의 대패」에 대해서 「볼셰비키 무장 세력은 그런 지방 선거의 결과를 뒤집었다」.

또한, 「1918년 3월에 끝나는 임기 내내 정부는 페트로그라드 소비에트의 총선을 끊임없이 연기했다. 분명히 정부는 야당이 표를 많이 차지하는 것을 두려워한 것이었다」[Samuel Farber, 전게서, p. 24, p. 22]. 페트로그라드의 선거에서 볼셰비키는 「그때까지 누렸던 소비에트에서의 과반수를 잃었지」만 여전히 계속해서 최대 정당이었다. 그러나 페트로그라드 소비에트의 선거 결과는 무의미했었다. 「볼셰비키가 압도적인 힘을 가지고 있던 노조 및 지구 소비에트, 공장위원회 및 지구 노동자회의, 적군부대, 해군부대에 상당수의 대표가 있어 볼셰비키의 승리가 보장되었기」때문이다[Alexander Rabinowitch, “The Evolution of Local Soviets in Petrograd”, pp. 20-37,Slavic Review, Vol.36, No. 1, p. 36f]. 즉, 볼셰비키는 자신들의 대리인으로 소비에트의 민주적인 성질을 압도함으로써 약체화 시켰다. 소비에트에서의 거절에 직면해 볼셰비키는 자신들에 「소비에트 힘」이 당의 권력과 같다는 것을 제시한 것이다. 권력을 유지하기 위해 볼셰비키는 소비에트를 파괴해야만 했다. 그리고 파괴한 것이다. 소비에트 시스템는 이름 뿐인 「소비에트」로 되어 버렸다. 사실 1919년 이후 레닌과 트로츠키 등의 주도적 볼셰비키는 자신들이 당의 독재를 만들어 낸 것을 인정하고, 그 이상으로 그러한 독재는 어떤 혁명에 있어서도 필수의 것이라고 인정한 것이었다(트로츠키는 스탈린주의의 발흥 후에도 당 독재를 지지했었다).

게다가 적군은 이미 민주적 조직이 아니었다. 1918년 3월 트로츠키는 장교와 병사위원회 선거를 폐지했다.

선거의 원리는 정치적으로 무익하며 기술적으로 부적당하고 지금까지도 현실에서 법령에 의해서 폐지되어 왔다.[Work, Discipline, Order]

모리스 브링턴Maurice Brinton은 정확하게 다음과 같이 요약하고 있다.

브레스트 리토프스크 조약Treaties of Brest-Litovsk 이후에 군사 군무위원에 임명된 트로츠키는 곧바로 적군을 재편성했다. 불복종에 대한 사형은 그때까지는 비난을 받아 왔지만 부활했다. 나아가 단계적으로 장교는 경례, 특별한 경칭, 별개의 막사와 같은 특권을 갖게 됐다. 장교의 선거를 포함한 민주적 조직형태는 즉각 철폐된 것이다.[The Bolsheviks and Workers'Control, p. 37]

놀라지 마라, 사무엘 하버는 다음과 같이 기록하고 있다. 「레닌 등의 볼셰비키 본류의 지도자가 근로자 관리의 상실이나 소비에트에서의 민주주의의 상실을 개탄했다는 증거가 없고, 적어도 레닌이 1921년에 전시 공산주의가 NEP로 치환되었을 때 밝힌대로 이러한 상실을 후퇴라고 언급했다는 증거도 없다」[Before Stalinism, p. 44].

10월혁명 후에, 아나키스트는 볼셰비키 체제를 비난하고 모든 보스(자본주의자 또는 사회주의자)로 부터 대중을 최종적으로 해방하는 「제3 혁명」을 호소하기 시작했다. 아나키스트는 볼셰비즘의 수사학rhetoric(예를 들면 레닌의 「국가와 혁명State and Revolution」에 쓰여져 있는 것 같은)과 그 현실과의 근본적 모순을 폭로했다. 권력을 가진 볼셰비즘은 바쿠닌의 예언을 증명했다. 「프롤레타리아 계급의 독재」는 공산당 지도부에 의한 「프롤레타리아 계급에 대한 독재」가 된 것이다.

아나키스트의 영향력은 강해지기 시작했다. 프랑스인 장교의 자크 사돌Jacques Sadoul은 1918년 초에 이렇게 썼다.

야당 가운데 아나키스트 단체가 가장 활동적이고 가장 전투적이며 아마 가장 인기가 있다고 생각된다. 볼셰비키는 불안한 것이다. [Daniel Guerin,Anarchism, pp. 95-6에서 인용]

1918년 4월 볼셰비키는 경쟁상대인 아나키스트를 물리적으로 탄압하기 시작했다. 1918년 4월 12일 체카Cheka(1917년 12월 레닌이 창설한 비밀경찰)가 모스크바의 아나키스트 센터를 공격했다. 다른 도시에 있는 아나키스트도 그 후 곧바로 공격당했다. 좌익에 있는 가장 시끄러운 적을 탄압하는 동시에 볼셰비키는 자신들이 지키고 있다고 공언하고 있는 대중의 자유를 제한하기 시작했다. 민주적 소비에트, 언론의 자유, 적대하는 정치정당이나 정치단체, 직장이나 대지에서의 자주관리 - 이들 모두가 「사회주의」의 이름으로 파괴됐다. 강조해야 하지만 이것들 모든 것이 일어난 것은 1918년 5월 말에 내전이 시작되기 전이었다. 레닌주의 지지자 대부분은 볼셰비키의 권위주의를 비난했다. 내전 중, 이 과정은 가속해 볼셰비키는 모든 방면의 반대자를 조직적으로 탄압했다. 권력을 쥐면 그 「독재」를 행사한다고 공언했던 바로 그 계급의 파업과 항의행동도 탄압한 것이다!

이 과정이 내전 발발보다 훨씬 전에 시작되었다는 것은 강조되어야 한다. 이는 「노동자의 국가」 등 말의 모순이라는 아나키즘 이론을 추인하고 있다. 볼셰비키가 노동자의 권력을 당의 권력으로 바꾼 것(그리고 이 둘이 투쟁한 것)을 아나키스트는 놀라지 않았다. 국가란 권력의 위임이다. 즉, 「노동자의 권력」을 발현하는 「노동자의 국가」라는 생각은 논리적으로 불가능한 것이다. 노동자가 사회를 운영하고 있다고 한다면 권력은 노동자의 손에 있다. 국가가 존재한다면 권력은 만인의 손이 아니라, 정상에 있는 소수의 사람들의 수중에 있다. 국가는 소수자 지배 때문에 설계된다. 이 기본적 성질·구조·설계 때문에 어떠한 국가도 노동자 계급(즉, 대다수) 자주관리의 기관이 될 수 없는 것이다. 그러므로 아나키스트는 노동자 평의회로부터 이루어지는 아래로 부터의 연합에 동참하고 있는 것이다. 이것이 혁명의 매체이며 자본주의와 국가가 폐기된 후에 사회를 관리하는 수단이다.

섹션 H에서 논하고 있듯이 볼셰비키가 민중노동자 계급정당에서 노동자 계급에 대한 독재자로 타락한 것은 우연이 아니었다. 국가권력의 현실과 정치사상의 결합(그리고 그것이 만들어 내는 사회관계)은 이런 타락을 낳지 않을 수 없었다. 전위주의·자발성의 공포·정당권력과 노동자 계급 권력과의 동일시를 따르는 볼셰비즘 정치사상은 필연적으로 이 정당이 그것이 대표하고 있다고 공언하는 사람들과 충돌한다는 것을 의미했다. 결국 이 정당이 전위라고 한다면 자동적으로 다른 사람들은 「후위」가 된다. 즉, 노동자 계급이 볼셰비키의 정책에 저항하거나 소비에트 선거에서 볼셰비키를 거부하거나 한다면 노동자 계급은 「동요하고」 있으며, 「프티 부르」와 「후위」 분자에게 영향을 받고 있다고 해석된다. 전위주의는 엘리트주의를 낳고, 국가권력과 결합해서 독재가 되는 것이다. 아나키스트는 늘 강조하고 있지만 국가권력이란 권력을 소수자의 손에 맡기는 것을 의미한다. 이것은 자동적으로 사회에서의 계급분단을 낳는다. 권력을 가진 자와 갖지 못한 자의 분단이다. 그러므로 볼셰비키는 일단 권력을 잡게 되자 노동자 계급으로부터 분리된 것이다. 러시아 혁명은 마라테스타의 다음 주장을 확인한 것이다. 「정부란 법제정을 위임받아 개개인을 법에 따르도록 하게하는 집단적 권력을 사용할 권한을 부여받은 일군의 사람들이며, 이미 특권계급으로 민중으로부터 분리되어 있다. 어떤 당국기관도 그렇겠지만 정부는 본능적으로 그 권력을 확대하고 민중에 의한 관리를 능가하며, 정부의 정책을 밀어붙이고 정부의 특수 이권을 우선하려 한다. 특권적 입장에 위치함으로서 정부는 이미 민중과 대립한다. 민중의 장점은 정부에 의해 처분되어버리는 것이다」[Anarchy, p. 34]. 볼셰비키가 구축한 것 같은 고도로 중앙집권형의 국가는, 설명 책임을 최소화하는 동시에 지배자와 피지배자와의 분리를 가속한다. 대중은 이미 영감이나 권력의 원천이 아니라 「규율」(즉, 명령에 따르는 능력)이 결여되고 혁명을 위기에 빠뜨리는 이질적인 집단으로 간주되어 버린다. 러시아의 어느 아나키스트는 다음과 같이 말했다.

프롤레타리아 계급은 국가에 의해서 점차 노예로 되고 있다. 민중은 새롭게 발흥한 행정자 계급의 하인으로 바뀌고 있다. 이 새로운 계급이 주로 이른바 인텔리겐치아intelligentsia의 모태이다. 그렇다고 해서 볼셰비키당이 새로운 계급시스템을 만들어 내는 것을 목표로 하고 있다고 말하고 있는 것은 아니다. 최선의 의도와 열정도 중앙집권형 권력시스템에 내재하는 모든 악에 의해서 반드시 분쇄된다고 말하고 있는 것이다. 경영자와 노동자와의 분리, 관리직과 노동자와의 분단은, 중앙집권화와 논리적으로 직결하는 것이다.[The Anarchists in the Russian Revolution, pp. 123-4]

이런 이유로 아나키스트는 노동자 계급 내부에서의 정치사상의 발전이 고르지 않다는데 동의하면서, 「혁명가」가 노동자를 위해 권력탈취를 해야 한다는 생각을 거부한다. 노동자가 자신들이 실제로 사회를 운영할 때에만 혁명은 성공한다. 아나키스트에게 이것은 다음의 것을 의미한다. 「유효한 해방을 달성할 수 있는 것은 오직 노동자 자신의 직접적이고 광범위한 자주적인 행동에 의해서다. 노동자는 구체적인 행동과 자치를 기반으로 한 자신들 자신의 계급조직으로 통합되고, 혁명가에 의해 지원을 받지만 지배되는 것이 아니다. 혁명가는 대중의 위에서가 아니라 대중의 한 가운데서 전문직·기술직·방위 등 각 부문에서 활동하는 것이다」[Voline, 전게서, p. 197]. 노동자 권력을 당의 권력으로 바꿈으로써 러시아 혁명은 최초의 치명적 단계를 밟았다. 러시아에 있는 아나키스트가 다음에(1917년 11월 이후에)무슨 일이 일어날지 예측한 것이 현실로 된 것은 놀랄만하지 않다.

자신들의 권력이 강화되고 「합법화된다」면 볼셰비키(중앙집권 주의로 권위주의의 행동을 하는 사람들)는 중앙에 의해 부과된 정부의 독재적 방법을 사용해, 이 나라와 민중의 생활을 재정리하기 시작할 것이다. 볼셰비키는 전 러시아에 당의 의지를 지시하고 전국에 명령을 내릴 것이다. 너희들의 소비에트와 그 외 각종의 지역 조직은 점차 중앙정부의 의지를 전달하는 단순한 실행기관이 되고 말 것이다. 노동자 대중에 의한 건강적이고 건설적인 일 대신에, 아래로부터의 자유결합 대신에, 권위주의적 국가주의적 장치의 도입을 보게 될 것이다. 이는 위로부터 작용해 방해가 되는 모든 것을 일소하려 할 것이다. [Voline, 전게서, p. 235에 의한 인용]

이른바 「노동자의 국가」는 참가형의 것으로도, 노동자 계급인민에게 권능을 부여하는 것(마르크스 주의자들은 그렇게 주장했다)으로도 될 수 없었다. 이유는 단순하다. 국가구조는 그렇게 되도록 만들어지지 않았기 때문이다. 소수지배의 도구로 만들어졌기 때문에 국가구조를 노동자 계급을 해방하는 수단으로 전환하는 것은(또 해방의 수단이 되는 「새로운」구조를 만들어 내는 것도)불가능하다. 크로포트킨이 말했듯이, 아나키스트는 「국가조직은 소수자가 대중에 미치는 권력을 확립하고 조직화하는 세력이므로, 이런 특권을 파괴하는 기능을 하는 세력이 될 수 없다, 고 주장한다」[Anarchism, p. 170]. 1918년에 쓰여진 아나키스트의 팸플릿의 말을 인용하자.

볼셰비즘은 나날이, 단계적으로 국가권력이 양도할 수 없는 특징을 지니고 있음을 증명하고 있다. 그것은 그 이름과 그 「이론」, 그 종복을 바꿀 수는 있지만, 본질적으로 새로운 형태의 권력이며 전제정치라는 것에는 아무런 변화가 없다.[Paul Avrich,"The Anarchists in the Russian Revolution,"pp. 341-350,Russian Review, vol.26, issue no. 4, p. 347에서 인용]

내부에 있는 사람에게는 볼셰비키가 권력을 장악하고 수개월 만에 혁명은 죽었다. 바깥 세상에 대해서는 볼셰비키와 USSR이 「사회주의」를 대표하게 됐다. 비록 그것이 진짜 사회주의 기반을 조직적으로 파괴했다고 하더라도. 소비에트를 국가기구로 변환함으로써, 소비에트 권력을 정당권력으로 바꿈으로써, 공장위원회의 토대를 파괴함으로써, 군대와 직장의 민주주의를 배제함으로써, 정치적 적대자와 노동자 투쟁을 탄압함으로써, 볼셰비키는 노동자 계급을 노동자 계급 자신의 혁명으로부터 효과적으로 배제한 것이다. 볼셰비키의 이념과 실천이란 그 자체로, 혁명의 타락과 최종적인 스탈린주의의 발흥에 관한 중대한 요인이며, 때로는 결정적 요인이 되었던 것이다.

아나키스트가 수십 년 전에 예측했던 것처럼 내전 개시 이전의 수개월 동안 볼셰비키의 「노동자 국가」는 다른 나라와 마찬가지로 노동자 계급에게 대한 권력이 되었고 근로자들과는 아무런 관계도 없어지고, 소수자 지배(이 경우에는 당에 의한 지배)의 도구로 되었다. 내전이 이 과정을 가속시키고, 곧바로 당의 독재 체제가 도입되었다(실제로 지도적인 볼셰비키는 당의 독재는 어떤 혁명에서도 필수라고 논하기 시작했다). 볼셰비키는 자국 내에서 리버타리안 사회주의자를 진압했다. 크론슈타트 봉기와 우크라이나의 마프노주의 운동을 분쇄함으로써 사회주의에 쐐기를 박고 소비에트를 정복한 것이다.

1921년 2월의 크론슈타트 봉기는 아나키스트에게 있어서 막대한 중요성을 갖고 있다(이 봉기에 관한 완전한 논의에 대해서는 부록의 「크론슈타트 반란이란 무엇이었는가?」를 참조).

1921년 2월, 페트로그라드에서 파업을 벌이던 근로자를 지원하기 위해, 크론슈타트 수병이 봉기했다. 그들은 15개 항목의 결의를 내걸고, 그 첫째 항목은 소비에트 민주주의의 요구였다. 볼셰비키는 크론슈타트 반란을 반혁명이라고 헐뜯으며 반란을 분쇄했다. 아나키스트들에게 있어서 이는 중요했다. 내전이라는 관점에서는 이 탄압을 정당화할 수 없고(내전은 몇 달 전에 끝났으므로), 또한 이 반란은 「진정한」사회주의를 요구한 보통 사람들의 대규모 봉기였기 때문이다. 볼린은 다음과 같이 말한다.

크론슈타트는 민중이 모든 구속으로부터 자신을 석방하고 사회 혁명을 실행하려는 완전히 첫 번째의 독자적인 시도였다. 이는 노동자 대중 자신이 직접 행했던 것이다. 정치적 양치기들, 즉 지도자와 조언자 등이 없었던 것이다. 이는 세 번째 혁명, 사회혁명에의 첫걸음이었다.[Voline, 전게서, pp. 537-8]

우크라이나에서는 아나키즘 사상이 가장 잘 응용되고 있었다. 마프노주의 운동의 비호 하에 있는 지역에서는 노동자 계급의 민중이 자신들의 생각과 필요에 따라서 자신들의 생활을 직접 조직했다. 이것이야말로 진정한 사회자결이었다. 독학의 농민 네스톨 마프노의 지도 아래, 이 운동은 적과 백 양쪽의 독재와 싸웠을 뿐만 아니라, 우크라이나 민족주의자에게도 저항했다. 「민족자결」 즉 새로운 우크라이나 국가 창설의 요청에 반대해, 마프노는 우크라이나와 전세계 노동자 계급자결을 호소했다. 마프노는 동료인 농민과 노동자에게 진정한 자유를 위해 싸우도록 고무했다.

정복하느냐 죽느냐 - 이것이야말로 이 역사적 순간에 우크라이나 농민과 노동자가 처한 딜레마이다. 하지만 우리는 지난 몇 년간의 실패를, 새로운 주인의 손에 운명을 맡긴다고 하는 실패를 반복하기 위해 정복하는 것은 아니다. 우리가 정복하는 것은 자신의 운명을 자신의 손으로 움켜쥐기 위해서이며, 자신의 의지와 진실에 관한 자신의 관념에 따라서, 자신의 생활을 하기 이한 것이다.[Peter Arshinov,History of the Makhnovist Movement, p. 58에서 인용]

이 목적을 보증하기 위해서 마프노주의자들은 자신들이 해방한 마을과 도시에 정부를 수립하지 않고, 자유 소비에트를 창설시켰다. 그럼으로써 노동자는 자치할 수 있었던 것이었다. 알렉산드롭스크Aleksandrovsk의 예를 보자. 마프노주의자가 이 도시를 개방하면 그들은 「곧바로 노동자에게 회의에 참석하도록 권유했다. 노동자가 이 도시생활을 조직하고 자신들 자신의 힘과 자신의 조직으로 공장의 기능을 편성하도록 제안되었다. 최초의 회의 후, 곧바로 다음 회의가 열렸다. 근로자에 의한 자주관리의 원칙대로 생활을 조직할 때의 문제점이 음미되고, 근로자 대중에 의해서 활발하게 논의되었다. 노동자 대중은 모두, 자주관리의 생각을 최대의 열의를 갖고 환영했다. 철도 노동자가 첫 발을 내디뎠다. 그들은 이 지방의 철도 네트워크를 조직할 책임을 가진 위원회를 조직했다. 이 단계에서부터 알렉산드롭스크의 프롤레타리아 계급은 자주관리의 모든 기관을 창설한다는 문제에 조직적으로 눈을 돌리기 시작했던 것이다」[전게서, p. 149].

마프노주의자는 다음과 같이 논하고 있다. 「노동자와 농민의 자유는 자신의 것이며 어떤 제한도 받지 않는다. 자신들에 적합하며 바람직하다고 생각하게 행동하고 자신들의 조직을 만들고 생활의 전면에서 서로 합의하는 것, 이는 노동자나 농민 자신에게 맡기면 된다. 마프노주의자에게 가능한 것은 지원하는 것과 상담에 응해주는 것뿐이다. 어떤 상황에서도 그들을 지배할 수 없고, 그런 것을 원하지 않는다」[Peter Arshinov, Guerin, 전게서, p. 99에서 인용]. 알렉산드롭스크에서 볼셰비키는 마프노주의자에게 서로의 활동범위에 대해서 제안했다. 볼셰비키의 레우콤(Revkom:혁명 위원회)이 정치적 업무를 담당하고 마프노주의자는 군사업무를 담당 하면 좋다는 것이다. 마프노는 그들에게 조언했다. 「노동자에게 노예의 의향을 떠넘기는 것은 그만두고, 더 제대로 된 일을 하는게 어떤가」[Peter Arshinov inThe Anarchist Reader, p. 141].

동시에 마프노주의자는 자유농업 코뮌을 조직했다. 이는 「확실히 수는 많지 않고 소수의 사람들만 참가하고 있었다. 그러나 가장 훌륭했던 것은 가난한 농민만으로 이런 코뮌을 만든 것이었다. 마프노주의자는 농민에게 어떤 압력도 가하지 않으며 자유코뮌의 사상을 선전하는 것만으로 자신의 역할을 한정했다」[Arshinov,History of the Makhnovist Movement, p. 87]. 마프노는 지주 귀족의 재산을 폐기하는 데 중요한 역할을 했다. 현지의 소비에트와 그 지역회의·지방회의가 농민공동체의 전 구역에서 토지사용을 평등하게 한 것이었다[전게서, pp. 53-4].

그 이상으로, 마프노주의자는 시간과 에너지를 할애해 혁명의 발전·군사활동·사회정책에 관한 논의에 모든 주민이 참여하도록 했다. 그들은 정치적·사회적 문제뿐 아니라 자유 소비에트·노조·코뮌 같은 것을 논하기 위해 노동자·병사·농민의 대리인들의 회의를 몇 번이나 개최했다. 알렉산드롭스크를 해방했을 때에는 농민과 노동자의 지방회의를 개최했다. 마프노주의자가 1919년 4월에 농민·노동자 및 반정부 활동가의 제3회 지방회의를 개최하려던 때, 그리고 1919년 6월에 여러 지방에서 임시회의를 개최하려 했을 때 볼셰비키는 이들의 회의를 반혁명이라고 간주하고 금지하려고 했으며, 법을 어기고 있다며 그 조직책과 대리인을 공표했다.

마프노주의자는 이들 회의를 개최함으로서 볼셰비키에 대답해 다음과 같이 묻고 있다. 「몇 명의 자칭 혁명가가 만든 법률 등, 자칭 혁명가보다 더 혁명적인 민중전체를 추방할 수 있도록 하는 법률 등, 존재할까?」 그리고 「혁명이 방어해야 하는 것은 누구의 이익인가? 당의 이익인가? 아니면 자신의 피로 혁명을 움직이는 민중의 이익인가?」 마프노 자신은 다음과 같이 말하고 있다. 「자기 자신들의 근거로 회의를 소집하고 자신들의 일을 논의하는 것은 노동자와 농민이 갖는 불가침의 권리이자 혁명에 의해서 쟁취된 권리라고 생각한다」[전게서, p. 103 and p. 129].

나아가 마프노주의자는 「언론·사상·출판·정치결사의 자유라는 혁명적 원리를 충분히 채용했다. 마프노주의자가 점거한 모든 도시와 마을에서 그들은 모든 금지사항을 없애고 약간의 권력에 의해 보도기관과 정치조직에 부과되던 모든 제한을 파기하기 시작했다」. 실제로 「민중에 대한 독재를 강제하려는 『혁명 위원회』의 형성을 금지하는 것, 마프노주의자가 생각한 유일한 제한은 이것이며, 볼셰비키 사회혁명당 좌파, 기타 국가주의자들에게 부과할 필요가 있다고 간주된 것이었다」[전게서, p. 153, p. 154].

마프노주의자는 볼셰비키에 의한 소비에트 개악을 거부하고, 대신 「권위나 독단적 법률이 없는 노동자의 자유롭고 완전히 독립된 소비에트제」를 제안했다. 그들은 다음과 같이 선언했다. 「노동자 자신이 자신의 소비에트를 자유롭게 선택해야 한다. 소비에트는 노동자 자신의 의지와 소망을 실행하는 것이다. 즉, 지배하는 소비에트가 아니라, 『행정상의』소비에트인 것이다」. 경제적으로는 자본주의는 국가와 함께 폐지된다. 대지와 직장은 「거기서 일하는 사람들, 노동자의 것이어야 한다. 즉, 사회화되어야 한다」[전게서, p. 271, p. 273].

군대 그 자체는 적군과는 전혀 대조적으로 근본적으로 민주적이었다(물론 내전의 가공할 성질의 결과, 몇 가지 점에서 이상에서 동떨어진 것으로 되어 있었지만 - 그러나 트로츠키의 적군이 강제하던 체제와 비교하면 마프노주의자는 훨씬 민주적인 운동이었다).

우크라이나에서의 아나키스트의 자주관리 실험은 피의 결말을 맞이하게 됐다. 볼셰비키는 마프노주의자(「백군」과 제정 지지자에 맞서 싸운 과거의 동맹자)가 필요 없게 되자 적의를 드러낸 것이다. 이 중요한 운동은 이 FAQ의 부록 「왜 마프노주의운동은 볼셰비즘에 대한 대안의 존재를 나타내고 있는가?」에서 충분히 논하겠다. 다만 여기서는 마프노주의 운동이 나타내고 있는 하나의 명백한 교훈을 강조해 두려한다. 즉, 볼셰비키가 달성하려던 독재정책은 객관적 정황으로 인해 마프노주의 운동에 강요할 수 없었던 것이다. 오히려 볼셰비즘의 정치사상은 마프노주의자의 결정에 명확한 영향력을 갖고 있었던 것이다. 결국 같은 내전에서 활동적이었지만, 마프노주의자는 볼셰비즘이 그랬던 것처럼 정당권력이라는 같은 정책을 추구하지 않고, 오히려 노동자 계급의 자유·민주주의·권력을 촉구하는 것에 극도로 어려운 상황에서(그리고, 그러한 정책에 대한 볼셰비즘의 강한 반대에 직면하면서)성공했던 것이다. 좌익에서 일반에 인정된 안목에서 보면 볼셰비즘에 대해서는 어떤 대안도 있을 수 없게 되었다. 마프노주의의 경험은 이에 대한 반증이다. 권좌에 있는 사람들처럼 많은 사람들이 정치적으로 행동하고, 사고한다. 이것은 이용 가능한 선택지를 제한하고 있는 객관적 장애물과 같은 정도로, 역사의 결과를 결정하는 프로세스의 일부이다. 분명히, 사상은 확실히 중요하며 그러므로 마프노주의자는 볼셰비즘에 대한 실천적 대안이 있었다는(지금도 있다)점을 나타내고 있다. 그 대안이 아나키즘인 것이다.

그 후 1987년까지 한 번도 모스크바에서 아나키스트의 시위는 이뤄지지 않았다. 마지막 시위행진은 1921년 크로포트킨이 죽었을 때였다. 이 시위에서는 크로포트킨의 관의 뒤를 만 명 이상이 행진했다. 시위행진을 한 사람들은 「권위가 있는 곳에 자유는 없다」, 「노동자 계급의 해방은 노동자 자신의 일이다」라고 제시한 흑기를 내걸었다. 행진이 부티르카 형무소Butyrka prison 앞을 지나칠 때, 수감자들은 아나키스트의 노래를 부르며 독방의 쇠창살을 흔들었다.

러시아에 있는 아나키스트가 볼셰비키 체제에 반대하기 시작한 것은 1918년의 일이었다. 아나키스트는 이 새로운 「혁명적」 체제에 탄압된 최초의 좌익 그룹이었다. 러시아 밖에서는 아나키스트는 볼셰비키를 계속 지지하고 있었다. 하지만 볼셰비키 체제의 억압적 성질에 대해서 아나키스트 정보 소식통으로부터 소식이 들어 올 때 까지 였다(그때까지 많은 사람들은 자본주의 찬동의 정보 소식통에서 나온 것이라며 부정적인 보도를 경시하고 있었다). 신뢰할 수 있는 보도가 오게 되자 전세계의 아나키스트는 볼셰비즘과 그 정당권력과 억압 시스템을 부정했다. 볼셰비즘의 경험은 다음의 바쿠닌의 예측을 확인한 것이다. 즉 마르크스주의란 「진짜 학자와 가짜 학자로 구성된 극소수의 신흥 귀족계급이 행하는 고도로 전제적인 대중지배」를 의미한다. 「민중이 학습하지 않으면 정부의 보살핌에서 해방되더라도 통치되는 군중 속에 통째로 포함될 것이다」[Statism and Anarchy, pp. 178-9].

1921년 이후 러시아 외부의 아나키스트는 USSR을 「국가자본주의」의 나라라고 부르게 되었다. (러시아 내부의 아나키스트는 1918년 이후 이렇게 불렀다). 각각의 보스가 사라졌는지 모르지만 서방에서 개개의 보스가 하고 있는 것과 같은 역할을 소비에트 국가관료제가 다하고 있기 때문이다. 아나키스트에게 「러시아 혁명은 경제적 평등을 이루겠다고 한다. 이런 대처는 강력한 중앙집권주의 정당의 독재 치하에 있는 러시아에서 행해지고 있지만, 일당독재의 철칙 하에서의 강력한 중앙집권국가 공산주의를 바탕으로 공산주의 공화국을 건설하겠다는 이 대처는 실패에 그치고 말 것이다. 우리는 러시아에서 공산주의가 얼마나 도입되지 않았는가를 이해하기 시작했다.[Anarchism, p. 254]

러시아 혁명과 아나키스트가 이룬 역할에 관한 더 많은 정보는 이 FAQ의 부록 「러시아 혁명」을 참조하기 바란다. 부록에서는 크론슈타트 봉기와 마프노주의 뿐 만 아니라 이 혁명이 실패한 이유, 이 실패에 볼셰비키의 이데올로기가 한 역할, 볼셰비즘에 대한 대안의 존재에 대해서도 논하고 있다.

이하의 책도 추천한다. 볼린 저 『알려지지 않은 혁명The Unknown Revolution』, 그리고리 페트로비치 막시모프Grigori Petrovitch Maximov 저 『가동 중인 길로딘The Guillotine at Work』, 알렉산더 버크만 저 『볼셰비키의 신화The Bolshevik Myth』와 『러시아의 비극The Russian Tragedy』, 모리스 브링턴 저 『볼셰비키와 노동자 관리The Bolsheviks and Workers Control』, 아이다 메트Ida Mett 저 『크론슈타트 봉기The Kronstadt Uprising』, 피터 아시노프 저 『마프노주의 운동사The History of the Makhnovist Movement』, 엠마 골드만 저 『러시아에 대한 나의 환멸My Disillusionment in Russia』 과 『자서전Living My Life』.

이들 책의 대부분은 러시아 혁명 중에 활약한 아나키스트에 의해 쓰여 졌으며, 그들 대부분은 볼셰비키에 의해 투옥되고 서방으로 추방되었다. 추방으로 끝난 것은 모스크바에 온 아나르코 생디칼리스트의 대표단이 국제적 압력을 가해 준 덕분이었다. 볼셰비키는 아나르코 생디칼리스트를 레닌주의로 끌어들이려고 설득하고 있었다. 하지만, 대표단의 대부분은 리버타리안 정치에 충실하고 볼셰비즘을 거부하도록 자신들의 조합을 설득하고 모스크바와의 관계를 끊었다. 1920년대 초까지 모든 아나르코 생디칼리스트 조합연합이 아나키스트와 함께 러시아의 「사회주의」는 국가자본주의이며 당 독재라고 거부했다.

A.5-3 생디칼리스트 조합의 구축

세기가 바뀌기 직전의 유럽에서 아나키즘 운동은 일상생활에 아나키즘 조직론을 응용한다는 계획 중에서도 가장 성공한 것 중 하나를 창조하기 시작했다. 그것은 혁명적 대중노조(생디칼리즘 혹은 아나르코 생디칼리즘으로 알려져있다)의 구축이다. 선구적인 프랑스 생디칼리스트 투사의 말로는 생디칼리즘 운동은 「아나키즘의 실천적 학교」였다고 한다. 왜냐하면 그것은 「경제투쟁의 실험실」이며 「아나키한 노선으로」 조직되었기 때문이다. 노동자들을 「여러 리버타리안 조직」으로 조직함으로써, 생디칼리즘 조합은 자본주의 체재 하에서 자본주의와 싸우고, 최종적으로는 자본주의에 대체하는 「자유로운 생산자의 자유제휴」를 창조한 것이다[Fernand Pelloutier, No Gods, No Masters, vol.2, p. 57, p. 55, p. 56].

생디칼리스트 조직의 세부는 나라마다 상당히 차이가 있었지만, 근본은 마찬가지였다. 노동자가 자기 자신이 조합(혹은 프랑스어로 조합을 의미하는 신디케이트syndicates의 뜻)을 조직해야 하는 것이다. 산업별 조직이 일반적으로 선호되고 있었지만, 직능조합이나 동업조합도 존재하고 있었다. 이들 조합은 그 조합원이 직접 관리하고, 산업과 지역에 근거해 하나로 연합했다. 그러므로 어떤 조합은 마을·지방·국가의 모든 노조와 연합하는 동시에 같은 산업의 조합 모두와도 연합해서 하나의 전국조합(예를 들어 탄광 노동자나 금속 노동자와 같은)이 되는 것이다. 각각의 조합은 자율적이며, 조합 임원은 모두 비상근이다(그리고 노조활동으로 일자리를 잃었을 때에는 그 평균 임금이 지급됐다). 생디칼리즘의 전술은 직접행동과 연대이며 그 목적은 새로운 자유사회의 기본적 틀을 제공하는 조합으로 자본주의를 대체하는 것이었다.

아나르코 생디칼리즘에 있어서 「노동조합은 자본주의 사회의 존속기간과 깊이 관련되어 있는 단순한 과도기의 현상이 아니라, 미래의 사회주의 경제의 배아이며, 사회주의 일반의 초등학교이다」. 「노동자의 경제 투쟁조직」이 그 멤버에게 제공하는 것은 「매일 매일의 빵을 위한 투쟁 속에서 직접행동을 벌이는 모든 기회를 제공하며, 동시에 그들 스스로의 힘으로 사회생활을(리버타리안) 사회주의 계획을 통해 사회생활의 재구성을 하기 위해 필요한 준비 단계도 멤버에게 제공하는 것이다」[Rudolf Rocker,Anarcho-Syndicalism, p. 59, p. 62]. IWW의 표현을 사용하면 아나르코 생디칼리즘은 낡은 껍질 속에서 새로운 세계를 구축하는 것을 목적으로 하는 것이다.

1890년대부터 제1차 세계대전 발발까지의 시기에 유럽 대부분의 국가들(특히 스페인·이탈리아·프랑스)에서 아나키스트들은 혁명적인 조합을 결성했다. 이어 남북 아메리카 대륙의 아나키스트도 생디칼리스트 조합을 결성하는 데 성공했다(특히 쿠바·아르헨티나·멕시코·브라질에서). 거의 모든 공업국에서 어떤 생디칼리즘 운동이 일어났는데 그 중에서도 유럽과 남미에는 최대 최강의 운동이 있었다. 이들 조합은 아나키스트의 방침에 따라서 아래에서 위로의 연방적인 방식으로 조직되어 있었다. 그들은 임금인상과 근로조건 개선 문제로 갈수록 자본가와 싸우고, 사회개조를 요구해 국가와 싸웠지만 동시에 혁명적 파업을 통해 자본주의를 전복하려했던 것이었다.

이처럼 전세계에서 수십 만 노동자들이 아나키즘 사상을 일상생활에 응용해, 아나키는 공상적인 꿈 이야기가 아니라 대규모로 조직을 만드는 실천적 방법이라고 증명한 것이다. 아나키스트의 조직방법은 회원의 참가·권한·전투성을 촉진하고 동시에 개혁을 요구한 싸움을 성공시키고 계급의식을 진전시켰다. 이것은 아나르코 생디칼리스트 조합의 성장과 노동운동에 대한 그 영향력에서 볼 수 있다. 예를 들면 세계산업노동자(IWW)는 지금도 조합 활동가들을 분발시키고 있으며 그 오랜 역사 속에서 많은 조합가와 구호를 제공해 왔던 것이다.

그러나 대중운동으로서의 생디칼리즘은 사실상 1930년대에 끝나버렸다. 여기에는 두 가지 요인이 있었다. 첫 번째로 대부분의 생디칼리스트 조합은 제1차 세계대전 직후에 심한 탄압을 받았다. 전후 곧바로 이 운동은 그 절정기를 맞이했다. 이 투쟁의 파도는 이탈리아에서 「붉은 시대red years」로 알려져 있으며 거기서는 공장 점거운동(섹션 A.5-5를 참조)이 최고조에 달했다. 하지만 이 시대는 이들 조합이 각국에서 잇달아 궤멸된 시대이기도 했다. 예를 들면 미국에서는 미디어·국가·자본가 계급이 전력으로 뒷받침한 탄압의 폭풍에 의해서 IWW가 궤멸했다. 유럽에서는 자본주의가 새로운 무기 - 파시즘을 사용해 공격을 속행했다. 파시즘은 노동자 계급이 구축한 조직을 물리적으로 두들겨 부수기 위해 자본주의가 일으킨(처음에는 이탈리아에서, 그리고 가장 악명 높은 것은 독일에서)것이다. 이는 러시아의 예에 자극 받아 전후 급속히 전 유럽으로 퍼진 급진주의 때문이었다. 부르주아 계급은 수많은 거의 혁명상태를 두려워하고, 자신들의 시스템을 지키기 위해서 파시즘을 부탁한 것이었다.

이런 나라들에서 파시즘과(대다수는 영웅적으로) 싸워서 패한 아나키스트는 망명을 하던가, 지하로 숨어들어 가던가, 암살의 희생이 되던가, 강제 수용소로 끌려가던가 하는 수 밖에 없었다. 예를 들면, 포르투갈에서는 1920년대 후반부터 1930년대 전반에 걸쳐 총 10만 명의 아나르코 생디칼리스트 조합 CGT가 파시즘에 대항하는 수많은 반란을 개시했다. 1934년 1월 CGT는 혁명적 총파업을 호소하고 5일 간의 폭동으로 발전했다. 국가는 비상사태를 선포하고 반란을 진압하기 위해서 대군을 투입했다. CGT의 투사는 이 폭동에서 걸출한 용감한 역할을 했지만 CGT는 완전히 두들겨 맞고, 그 후 40년간 포르투갈은 계속해서 파시스트 국가였다[Phil Mailer,Portugal:The Impossible Revolution, pp. 72-3]. 스페인에서는(가장 유명한 아나르코 생디칼리스트 조합) CNT가 마찬가지로 싸웠다. 1936년까지 조합원 수는 150만 명에 이르렀다. 못 가진 자들은 자신의 삶을 스스로 관리할 힘과 권리를 확신하게 되었던 것이다. 이탈리아와 포르투갈과 마찬가지로 자본가 계급은 자신들의 권력을 가지지 못한 자들로부터 지키기 위해서 파시즘을 받아들인 것이었다[섹션 A.5-6를 참조].

생디칼리즘은 파시즘뿐 아니라 레닌주의가 가진 부정적인 영향력에도 직면했다. 러시아 혁명이 언뜻 보기에 승리로 보이기에 많은 활동가들이 권위주의적 정치를 믿게 되었다. 이는 특히 영어권 국가들에서 현저했으며 프랑스에서는 그 정도는 아니었다. 영국의 톰 맨Tom Mann, 스코틀랜드의 윌리엄 갈라허William Gallacher, 미국의 윌리엄 포스터William Foster와 같은 저명한 생디칼리스트 활동가는 공산주의자가 되었다(적어 둬야 하지만 후자 두 명은 스탈린주의자가 되었던 것이다). 이어 공산당은 고의로 리버타리안 조합을 비판하고, 항쟁과 분열을 선동했다(예를 들어 IWW가 그랬다). 제2차 세계대전이 끝나자 스탈린주의자는 파시즘이 동유럽에서 시작한 것의 마무리를 하고 불가리아와 폴란드 같은 곳에서 아나키즘 운동과 생디칼리즘 운동을 파괴했다. 쿠바에서는 카스트로Castro도 레닌의 실례에 따라 바티스타Batista 와 마차도Machado의 독재에서조차 이루지 못했던 짓을 저질렀던 것이다. 즉 영향력을 가진 아나키즘 운동과 생디칼리즘 운동을 분쇄한 것이다(1860년대 그 시작부터 21세기에 이르기까지 이 운동의 역사에 대해서는 프랭크 페르난데스Frank Fernandez 저 『쿠바의 아나키즘Cuban Anarchism』을 참조).

이탈리아·스페인·폴란드·불가리아·포르투갈의 대규모로 강력한 아나키즘 운동은 제2차 세계대전이 시작되기 전까지 파시즘에 의해서 궤멸되었다(그러나 싸우지 않고 소멸한 것이 아니라는 것은 강조해야 한다). 필요하게 되면 자본가들은 노동운동을 파괴하고, 스스로를 자본주의에게 안전한 것으로 만들기 위해서 권위주의 국가를 지지했다. 이런 흐름에서 벗어날 수 있었던 것은 스웨덴뿐이었다. 스웨덴에서는 생디칼리스트 조합의 SAC가 지금도 노동자를 조직하고 있다. 실제로 오늘날 활동적인 다른 많은 생디칼리스트 조합과 마찬가지로 노동자가 관료주의의 조합에 등을 돌리면서 커져 오고 있다. 관료주의 조합의 지도자들은 조합원을 지키는 것보다는 자신들의 특권을 지키고, 경영자와 거래하는 것에 더 흥미가 있는 것 같았다. 프랑스·스페인·이탈리아 등 상당수 국가에서 생디칼리스트 조합은 다시 일어서고 아나키즘 사상이 일상생활에서도 실천 가능하다는 것을 보여주고 있다.

마지막으로 강조해야 하는 것이지만 생디칼리즘의 뿌리는 창생기의 아나키즘 사상에 있기 때문에 그것이 등장한 것은 1890년대 이후였다. 생디칼리즘이 비참한 「행동에 의한 프로파간다」시대에 대한 반작용으로서 발전했다는 것은 완전히 그대로이다. 이 시대에는 각각의 아나키스트가 민중봉기를 환기하기 위해서, 또는 파리 코뮌 참가자 등 반역자의 대량학살을 보복하기 위해서 정부요인을 암살했다(자세한 것은 섹션 A.2-18을 참조). 이것이 역효과의 실패로 끝나고, 아나키스트는 자신들의 뿌리와 바쿠닌의 사상으로 되돌아온 것이다. 그러므로 크로포트킨과 마라테스타와 같은 사람들이 인식하고 있던 것처럼 생디칼리즘은 제1 인터내셔널 리버타리안파가 갖고 있던 사상을 부활시킨 것에 불과한 것이다.

바쿠닌은 이렇게 논하고 있다. 「프롤레타리아 계급의 힘을 조직해야 한다. 하지만 이 조직화는 프롤레타리아 계급 자신의 활동이어야 한다. 조직을 만드는 것이다. 모든 직업, 모든 나라에서, 노동자의 전투적 국제연대를 끊임없이 조직하는 것이다. 그렇게 하면, 고립된 개인이나 지역으로서의 자신이 아무리 약하더라도, 전세계의 협력이 있다면, 자신이 막강하고 확고한 힘의 일부가 될 수 있다는 것을 생각해 낼 수 있다」. 어느 미국인 활동가는 다음과 같이 말하고 있다. 「똑같은 투쟁심이 지금, 생디칼리즘 운동과 IWW운동의 최선의 표현 속에서 숨 쉬고 있다」. 어느 쪽 운동이나 「바쿠닌이 그 생애를 통해서 획득하려고 노력했던 이상인 세계 규모로서의 강력한 부활」을 표현하고 있는 것이다[Max Baginski,Anarchy!An Anthology of Emma Goldman's Mother Earth, p. 71]. 생디칼리스트와 마찬가지로 바쿠닌은 다음의 사실을 강조하는 것이다. 「직업별 조직, 이 조직끼리의 연합은 새로운 사회질서의 생생한 배아를 자력으로 만들어 낸다. 이것이 부르주아 세계를 대체하는 것이다. 이 조직과 연합은 사상뿐 아니라 미래 그 자체의 사실도 창조하는 것이다」[Rudolf Rocker, 전게서, p. 50에서 인용]. 이 생각은 다른 리버타리안도 거듭 말하고 있다. 파리 코뮌에서 맡은 역할 덕분에 살해당한 유진 벌린Eugene Varlin은 협동조직으로 구성된 사회주의를 옹호하고 1870년에 기업조합syndicates은 사회 재구축을 위한 「천연 원소」라고 주장했다. 「신디케이트syndicates를 생산자 협동조직으로 변환하기 쉽다. 사회개혁과 생산편성을 실행할 수 있는 것은 신디케이트인 것이다」[Martin Phillip Johnson,The Paradise of Association, p. 139에서 인용].

섹션 A.5-2에서 논하는 것처럼 시카고의 아나키스트도 마찬가지 견해를 갖고 있었다. 노동운동을 아나키를 실현하는 수단, 자유사회의 틀이라고 보는 것이다. 루시 파슨스Lucy Parsons(앨버트 파슨스의 아내)는 다음과 같이 말한다. 「농민 구제조합·노동조합·노동의회의 집회 등은 이상적인 아나키즘 사회의 태아 집단이라고 우리는 생각한다」[Albert R.Parsons,Anarchism:Its Philosophy and Scientific Basis, p. 110에 수록]. 이런 생각이 IWW의 혁명적 조합주의에 이어졌다. 어느 역사가는 다음과 같이 기록하고 있다. 「IWW 창립대회 의사록에는 다음처럼 적혀 있다. 참가자는 단지 『시카고 이념』을 의식하고 있었을 뿐 아니라, 자신들의 활동과 산업별 조합주의를 시작하려는 시카고의 아나키스트들의 투쟁과의 사이에 연속성이 있음을 의식했다」. 시카고 이념은 「미국 최초의 생디칼리즘 표현」이었다[Salvatore Salerno,Red November, Black November, p. 71].

생디칼리즘과 아나키즘은 별개의 사상이 아니라 같은 사상의 다른 해석이다(완전한 논의는 섹션 H.2.8을 참조). 모든 생디칼리스트가 아나키스트는 아니고(생디칼리즘을 지지하는 마르크스주의자도 있다), 모든 아나키스트가 생디칼리스트가 아니(그 이유에 대해서는 섹션 J.3-9를 참조)지만, 사회적 아나키스트는 모두 노동운동과 기타 민중운동에 참여할 필요성을 이해하고, 운동 내부에서 리버타리안형의 조직과 투쟁을 촉구하는 것이 필요하다는 것을 이해하고 있는 것이다. 이렇게 해서 아나키스트는 생디칼리스트 조합의 안팎에서 자신들의 사상의 타당성을 드러내려고 하고 있다. 크로포트킨은 다음과 같이 강조하고 있다. 「다음의 혁명은 그 시작부터 모든 사회적 부를 노동자가 장악하고, 이를 공유재산으로 전환하려고 해야 한다. 이 혁명이 성공하는 것은 노동자를 통해서만, 각지의 도시 노동자, 전원 노동자가 자신들 자신이 이 목적을 실행하는 것에 의한 것뿐이다. 그것을 위해 노동자는 혁명 전의 시기에 그 활동을 시작해야 한다. 강력한 노동자 조직이 있어서 비로소 이 활동을 실시할 수 있는 것이다」[Selected Writings on Anarchism and Revolution, p. 20]. 이런 민중의 자주관리 조직이야말로 아나키의 행동인 것이다.

A.5-2 헤이마켓의 희생자

5월 1일은 노동운동에 있어서 특별한 의미를 갖고 있다. 옛 소련을 비롯한 어디에서나 스탈린주의 관료제에 휘말렸지만 노동운동의 축제인 메이데이는 세계연대의 날이다. 과거의 투쟁을 상기하고 보다 좋은 미래로의 희망을 시위하는 때이다. 한 사람의 피해는 모든 사람의 피해라는 사실을 상기하는 날이다.

메이데이의 역사는 아나키즘 운동, 보다 좋은 세계를 요구한 노동자 인민의 투쟁과 밀접하게 결부되어 있다. 실제로 시카고의 아나키스트 4명이 하루 8시간 노동을 요구한 싸움에서 노동자를 조직했기 때문에 1886년에 처형된 것이 기원이다. 즉, 메이데이는 「아나키의 행동」의 산물이다. 세계를 변혁하고자 노동조합에 참여해 직접행동을 하던 노동자 투쟁의 성과인 것이다.

메이데이는 1880년대에 미국에서 시작되었다. 1884년 미국 캐나다 직능 노동조합연맹Federation of Organised Trades and Labor Unions of the United States and Canada(1881년에 설립되어 1886년에 미국 노동총연맹으로 개칭했다)은 결의안을 채택하고 다음과 같이 주장했다. 「1886년 5월 1일 이후 하루의 법정 근로시간은 8시간으로 해야 한다. 이 결의에 준거해서 각각의 규칙을 방향 짓도록, 이 지구 전역의 노동자 조직에 요청한다」. 이런 요청을 지지해서 1886년 5월 1일의 파업이 호소되었다. 노조가 이 호소를 5월 1일에 파업을 벌일 것으로 선택한 이유의 일부에는 아나키스트의 존재가 있었다. 8시간 노동을 쟁취하기 위해서는 직접행동과 연대를 할 수밖에 없다고 아나키스트는 생각했다. 그들에게 8시간 노동과 같은 개량을 요구한 투쟁 그 자체만으로는 미흡했다. 그들은 그러한 투쟁을 사회혁명과 자유사회의 창조에 의해서만 종결하고 지속적인 계급전쟁에서 단 하나의 싸움에 불과하다고 간주했다. 이러한 이념 하에 그들은 조직을 만들고 싸웠던 것이다.

시카고에서만 40만 명의 노동자가 파업을 벌였다. 파업실행의 위협 덕분에 45,000명 이상이 파업을 하지 않고 근로시간 단축을 인정받았다. 1886년 5월 3일 매코믹하베스터 기계회사McCormick Harvester Machine Company에 피켓을 들고 진을 치고 있던 군중에게 경찰이 발포해 적어도 한 명을 사망케 하고 5～6명의 중상자, 기타 다수의 부상자가 발생했다. 다음날 아나키스트는 이 만행에 항의하기 위해 헤이마켓 광장에서의 대중집회를 호소했다. 시장에 의하면 「아직 아무 일도 일어나지 않았고 간섭해야 할 일이 일어날 것이라고도 생각하지 않았다」. 하지만 180명의 경관이 도착해 집회해산을 명령했다. 그 순간 군중을 향해 발포를 시작한 경찰대에 폭탄이 던져진 것이다. 경찰에 의해 얼마나 많은 시민이 죽고 부상당했는지는 전혀 밝혀지지 않았다.

공포시대가 시카고에 들이닥쳐다. 집회장·조합사무소·인쇄소·개인의 자택까지 경찰이 밟고 들어왔다(대개는 아무런 영장도 없이). 노동자 계급에 대한 습격으로 저명한 아나키스트와 사회주의자는 일제 검거됐고 용의자의 대부분은 폭행을 당했으며, 매수된 자도 있었다. 영장 없는 수사에 대해서 따졌을 때, 주 법무관 J 그린넬J. Grinnell이 발표한 공식성명은 「우선 가택수색을 한 뒤 그 후 법을 알아보았다」였다 [“Editor's Introduction”, The Autobiographies of the Haymarket Martyrs, p. 7].

8명의 아나키스트가 살인의 공범자로 재판에 회부됐다. 피고인의 누구누구가 폭탄을 던졌다든가, 그것을 계획했다는 주장은 전혀 없었고, 그 대신에 배심원은 다음과 같은 말을 들었다. 「법률이 심리되고 있습니다. 아나키가 재판을 받고 있는 것입니다. 여기에 있는 피고인들이 선택되고, 대배심에 의해서 발탁된 뒤 기소된 것은, 그들이 지도자이기 때문입니다. 그들을 따른 수 천 명에게 죄가 없는 것과 같이 그들에게도 죄는 없습니다. 배심원 신사 여러분! 그들에게 유죄를 선고하고 본보기로 교수형을 처해야 합니다. 그렇게 하면 우리의 제도나 우리 사회는 구원 받는 것입니다」[전게서, p. 8].